Immanu-El, lu dans la tradition européenne comme Emmanuel ou Immanuel, n'est pas le nom personnel du Fils de Dieu, mais une appellation symbolique. Il signifie « Dieu avec nous ». Celui que l'Écriture nomme Immanu-El est Celui en qui se réalise la présence de Dieu avec nous, parmi nous.

Le prophète Ésaïe, qui a employé cette appellation symbolique, voulait nous transmettre précisément ce sens. Le nom personnel du Sauveur a été caché à Ésaïe, et ce n'est qu'à la Vierge Toute-Pure et à Joseph que l'Ange a donné l'ordre de nommer l'Enfant Jésus. Ce dernier nom, comme la plupart des noms juifs, est également significatif, il se traduit par « Dieu sauve » ou « Dieu Sauveur ». Un tel nom était souvent donné aux enfants en Judée (la tradition affirme que tel était le nom personnel du brigand Barabbas et de certains autres dont parle le Nouveau Testament). S'agissant d'un enfant ordinaire, ce nom se traduisait par « Dieu est le Sauveur de cette personne ».

Donné à Jésus, ce nom a acquis sa véritable signification. L'évangéliste Matthieu, s'adressant principalement à un public juif, écrit que Joseph a reçu l'ordre d'appeler l'Enfant Jésus, et que cela s'est fait pour l'accomplissement (et non en violation) de la prophétie d'Ésaïe. Dans le contexte biblique, c'est une chose presque évidente, car les prophéties de l'Ancien Testament ne sont pas des prédictions littérales, mais la révélation du sens des événements à venir.

Dans l'Antiquité, on appelait « fils » de quelque chose ceux qui participaient d'une manière ou d'une autre à la nature de cette chose. Ainsi, on appelait « fils des hommes » les humains, « fils du royaume » les sujets de ce royaume, « fils de la colère » ceux qui sèment la destruction ; par conséquent, les Fils de Dieu désignent les esprits incorporels qui participent à la nature spirituelle de Dieu. Cette appellation se rencontre plusieurs autres fois dans la Bible, avec la même signification.

Voici pourquoi les filles des hommes apparaissent dans ce récit. Le mariage, dans la Bible, est l'un des modèles les plus fréquents, une image de la relation entre Dieu et les hommes. Par conséquent, les « relations conjugales » entre les esprits incorporels et les filles des hommes représentent tout simplement le paganisme : l'adoration de diverses nymphes des ruisseaux et autres esprits qui ne sont pas Dieu. Cela rend claires et appropriées les paroles de Dieu dans  6:3 : « Mon Esprit ne contestera pas à toujours avec l'homme ».

Les « géants », comme il ressort de ce qui précède, sont des êtres puissants dont l'apparition est liée à l'émergence du paganisme. Il s'agit de magiciens, de prêtres propres au paganisme, détenteurs de sombres secrets magiques, et d'autres sorciers. Ce genre de personnages se retrouve effectivement en abondance dans presque toutes les religions païennes.

L'ensemble de ce récit parle donc de l'éloignement définitif des hommes par rapport à Dieu, lorsque l'humanité commence à adorer non pas Dieu, mais des créatures, et que, par le biais de la magie, elle fait violence au monde spirituel et matériel. Il est presque évident qu'une telle humanité ne peut s'attendre à rien de bon, et c'est pourquoi le déluge survient peu après.

Il est curieux que vous posiez cette question sur un site biblique. Mais puisqu'il en est ainsi, la réponse ne doit pas être cherchée dans l'expérience humaine, mais dans la Bible.

Ainsi donc. Certes, la Bible reconnaît qu'il existe une certaine différence entre la femme et l'homme, en particulier en ce qui concerne leur rôle dans la procréation. Mais en même temps, la Bible ne considère jamais la femme comme n'étant pas une personne à part entière, et par conséquent, toutes les instructions bibliques sur ce que devrait être un être humain s'appliquent de manière égale à l'homme et à la femme. Et ces instructions ne portent pas principalement sur les qualités physiques ou psychologiques d'une personne, mais sur ses qualités spirituelles, déterminées par sa relation avec Dieu. C'est pourquoi il y est dit que c'est Dieu qui unit les personnes dans le mariage (à condition, bien sûr, que tous deux se confient en Lui).

La Bible accorde une très grande attention à cette question. Les passages énumérés ci-dessous peuvent être considérés comme particulièrement importants.