Réflexions pour  18 août 2026

Le Seigneur compare les derniers temps de l'histoire du monde à « ce qui se passait aux jours de Noé ». C'est un constat important, quoique très triste : aux jours de Noé, le mal s'était multiplié, mais personne, sauf lui seul, n'y accordait d'importance. Le fait est que la nature humaine, altérée par le péché, est non seulement capable, mais même portée à ne pas remarquer les circonstances de son époque lorsque celles-ci nous mettent d'une manière ou d'une autre en cause. Une personne peut discerner les liens de cause à effet et juger du sens profond de l'histoire à partir de ce qu'elle observe dans le monde, mais nous ne sommes pas motivés à le remarquer, car il nous faudrait alors tirer des conclusions et changer notre vie. C'est pourquoi la venue du Fils de l'homme se révèle si inattendue et pourquoi ses jugements nous paraissent étranges.

Du point de vue pratique, il importe pour nous que le Seigneur appelle ses disciples à être prêts pour le dernier jour. Cet effort de volonté est toujours propre à la foi, et là où il est accompli, notre vie dépasse les limites de la perception humaine restreinte. La prédication du Christ sur les derniers jours donne ainsi à ses disciples la possibilité non seulement d'attendre, le cœur battant, la fin inévitable qui surviendra comme un voleur dans la nuit, mais d'entrer dès maintenant, sans attendre les temps fixés, dans la vie qui viendra après elle.

Qu'est-ce qu'une vocation ? Comment trouver sa vocation et comprendre ce que Dieu attend de nous ? Tant de choses ont été dites et écrites à ce sujet en deux millénaires d'histoire chrétienne qu'il semblerait ne plus devoir rester de questions, et pourtant elles ne diminuent pas. Mais les apôtres, ou plutôt les futurs apôtres, n'avaient aucun problème de choix, pas plus qu'ils n'avaient de doutes ni d'hésitations. Fait intéressant, Jésus ne leur dit rien de particulier, ne leur enseigne rien et ne prononce pas de longs sermons. Il invite simplement chacun d'eux à Le suivre. Et ils Le suivent, comme s'ils avaient toujours attendu cette rencontre. Bien sûr, ils avaient très probablement déjà entendu parler de Jésus, et avaient peut-être même entendu Jésus Lui-même. Mais entendre est une chose, et tout quitter pour Le suivre en est une autre. À l'évidence, une vocation véritable se révèle toujours à la personne avec une certitude parfaite.

On pourrait bien sûr dire qu'il s'agissait d'une situation unique, puisque le Sauveur en personne se tenait devant eux et que, si les futurs apôtres avaient compris Qui était devant eux et où Il les appelait, leur détermination n'avait rien d'étonnant. Pourtant, les évangélistes donnent des exemples d'une détermination bien moindre chez certains de ceux que Jésus a appelés à Le suivre de la même manière. Et d'un autre côté, un chrétien peut-il parler d'une quelconque vocation sans cette rencontre personnelle avec le Ressuscité, sans laquelle non seulement toute vocation, mais le christianisme même sont impossibles ? Apparemment, la question de la vocation se résout assez simplement : la vocation, c'est ce sans quoi il est impossible de vivre parce que la vie perd son sens. Et si quelqu'un se pose encore des questions, éprouve des doutes et des hésitations quant à savoir si telle ou telle activité est sa vocation, la réponse est très probablement négative. Si elle était positive, celui qui est appelé à un service, quel qu'il soit, ne pourrait et n'aurait aucun doute ni aucune hésitation.

Bien entendu, il s'agit ici précisément des doutes et hésitations qui concernent le contenu même du service, et non des difficultés qui peuvent l'accompagner. Parfois, l'esprit humain retors, cherchant à épargner à son possesseur les difficultés et les problèmes propres au service auquel Dieu l'appelle, lui suggère des doutes sur l'authenticité de l'appel et sur la justesse de la décision prise ou en cours de décision. Mais c'est une autre question, celle de l'honnêteté spirituelle, sans laquelle on ne peut trouver sa vocation.

Il peut nous sembler tout à fait logique d'étendre à tous les éléments d'un ensemble un jugement porté sur l'un d'eux. Par exemple, il serait parfaitement raisonnable de remarquer que Dieu est plus sage et plus miséricordieux que Vassia, plus sage et plus miséricordieux que Petia, et qu'il en va donc de même pour Kolia. Et il semblerait tout naturel que, si l'on peut comparer l'amour envers Dieu et, par exemple, celui envers ses parents, on puisse placer les époux dans la même série. On pourrait poursuivre ainsi la pensée du Christ au verset 37 : « Celui qui aime son mari (sa femme) plus que Moi n'est pas digne de Moi. » Pourtant, le Seigneur n'a pas dit cela ! Il a dit exactement ce qu'Il a dit. Ce point est important pour comprendre comment notre Dieu considère le mariage. Il ne compare pas l'amour des époux à l'amour envers Lui-même parce que, pour parler en termes mathématiques, ces cas sont « incomparables ».

Dès le livre de la Genèse, le Seigneur a clairement montré que le mariage constitue pour Lui un cas tout à fait particulier : « et les deux deviendront une seule chair » (Gn 2:24). Dans le mariage — cette « co-création » humaine avec Dieu, création de quelque chose de nouveau à partir de ce que le Seigneur a créé — Son commandement de l'amour du prochain peut être réalisé de la manière la plus complète. Le conjoint est la personne dont l'amour sacrificiel nous permet de comprendre au mieux comment Dieu nous aime et comment nous sommes appelés à L'aimer. En aimant notre conjoint, nous pouvons manifester ainsi notre amour pour Dieu ; on peut même dire que nous aimons Dieu « en » et « à travers » une autre personne.

Le Christ ne nous appelle nullement à renoncer à ces relations. Même les paroles prononcées plus loin dans la lecture d'aujourd'hui ne les contredisent pas : « Quiconque aura quitté (...) sa femme à cause de Mon nom recevra le centuple et héritera de la vie éternelle » (Mt 19:29). C'est en effet, premièrement, la promesse du Seigneur de nous rendre ce qui nous est dû pour nos souffrances et nos privations et, deuxièmement, l'indication que, même si l'amour du conjoint est très précieux à Ses yeux, Dieu Lui-même reste plus important.

Le Royaume de Dieu est dit être au-dedans de nous ou, selon une autre traduction, parmi nous. Dans tous les cas, il faut reconnaître qu'il commence tout près de nous, dans nos cœurs, et se reflète dans nos relations avec ceux qui nous entourent et dans nos actes. Les hommes ont l'habitude d'attendre sa venue comme celle d'une force extérieure qui changera le monde en mieux, y établira l'ordre et organisera tout à merveille pour tous, indépendamment de nos efforts, tenus d'avance pour inutiles. Mais ce n'est pas par hasard que le Seigneur nous appelle à Le suivre et à devenir Ses collaborateurs : nous ne sommes pas appelés à la passivité.

Devant le nombre immense de faux messies qui se font passer pour le Christ, on se demande involontairement si les prophéties sur la proximité de la fin du monde ne sont pas en train de s'accomplir. En insistant sur certains signes et en en ignorant d'autres, on peut réellement tomber dans le piège. Or voici l'une des circonstances mentionnées par le Christ : au moment de la Seconde Venue, la vie quotidienne ordinaire se poursuivra. Cela signifie qu'il ne faut pas écouter ces prétendus prédicateurs qui appellent à tout abandonner pour attendre la fin du monde. Non, la vie normale doit continuer.

Il est difficile de comprendre les paroles selon lesquelles ceux qui sauvent leur âme la perdent si l'on se laisse guider par des considérations humaines. Mais il s'agit ici d'être sauvé non de ce dont nous essayons de sauver notre âme, mais de ce dont le Seigneur nous sauve. Ne comprenant pas en quoi consiste le véritable salut, nous nous perdons nous-mêmes.

Ceux qui avaient laissé les idoles entrer dans leur cœur pouvaient ne pas s'être eux-mêmes aperçus de ce qui était arrivé. S'ils étaient venus interroger le prophète sur la volonté du Seigneur, c'est qu'ils se considéraient comme tout à fait pieux et fidèles aux commandements. Il ne s'agit pas seulement du fait qu'ils pouvaient juger suffisante une piété extérieure malgré un manque de fidélité intérieure envers Dieu, mais aussi du fait qu'il est bien trop facile de se fabriquer des idoles avec tout ce qui nous entoure, sans même que l'idée nous vienne que nous sommes déjà devenus idolâtres.

Certes, nous ne nous prosternons pas devant les statues des dieux païens et ne brûlons pas d'encens devant elles, mais nous est-il facile de résister aux tentations de la course à l'argent, à la santé physique, à la carrière, aux plaisirs ?.. On pourrait prolonger longtemps cette liste, et personne ne nous enlèvera rien de tout cela si ces choses occupent dans notre cœur la place qui leur revient et ne prétendent pas régner sur nous. Mais, placés au centre de notre attention, tous ces intérêts et besoins cessent de nous appartenir, et nous devenons alors leur propriété. Tout ce qui nous est nécessaire, une fois transformé de moyen en fin en soi, cesse de nous servir.

Il n'est pas nécessaire de renoncer à des intérêts raisonnables, mais, pour que chaque chose reste à sa place, il faut placer au centre de notre attention le Dispensateur des biens.

Les antiques bénédictions sur les douze tribus, que Moïse prononce avant sa mort, nous révèlent — dans le langage de l'Ancien Testament — la beauté du dessein de Dieu à notre égard. Le fait que ces bénédictions s'adressent aussi bien aux tribus particulières qu'à tout Israël manifeste le principe d'unité dans la pluralité selon lequel Dieu a organisé le monde. Ce même principe vaut pour toute société humaine : famille, communauté, pays, Église. Chacun est important pour Dieu ; chacun a son propre ministère, ses dons et sa bénédiction. Mais tous ensemble, nous sommes aussi l'objet de Son amour et de Sa sollicitude pleine de grâce.

Cet aspect est également très important sur le plan pratique. Le croyant, par exemple, est souvent enclin soit à s'identifier entièrement au corps commun — l'Église —, soit, au contraire, à s'en isoler. L'importance de la dimension personnelle est exprimée en Mt 6:6, et la valeur de la communion en Dieu dans le dernier commandement du Christ : « Que tous soient un. »