Réflexions pour  13 juillet 2026

Paul écrit qu'il apporte une aide aux chrétiens de Jérusalem et de Judée, recueillie dans les Églises de Macédoine et d'Achaïe. Pour l'apôtre, ce n'est pas simplement quelque chose que l'on fait en passant, comme nous transmettons parfois aujourd'hui un colis à des amis ou aux connaissances de nos amis en partant dans une autre ville pour une visite d'affaires ou privée. Pour Paul, porter les dons recueillis en faveur de l'Église de Jérusalem fait partie de son ministère apostolique. Et cette attitude envers de tels dons nous rappelle de nouveau que les œuvres de miséricorde, pour les chrétiens, ne sont pas seulement une question de soutien matériel ou social apporté à ceux qui le reçoivent.

Dans la vie de l'Église, il n'y a pas de service social à l'état pur: l'Église ne connaît que des ministères spirituels. Et l'aide à ceux qui en ont besoin est un ministère spirituel au même titre que la prédication, la mission, l'apostolat. Cela se comprend: la vie chrétienne ne se divise pas en vie « spirituelle » et vie « mondaine ». Une telle division serait possible si nous étions une personne à l'église, une autre dans la rue, et encore une troisième, une quatrième, une cinquième au travail, dans la compagnie des connaissances, au repos et dans tous les autres lieux où nous devons nous trouver.

Il est vrai que cela arrive souvent ainsi, et alors entre dans notre vie ce qu'on appelle les obligations religieuses. Parmi ces obligations religieuses, l'une des plus importantes chez les chrétiens est tenue pour être les « œuvres de miséricorde », ou le « service social ». Il n'y a là rien d'étonnant. Si notre vie « spirituelle » existe séparément de la vie « mondaine », il doit nécessairement y avoir un lien entre elles. La vie « spirituelle » pénètre dans la vie « mondaine », et à cette intersection apparaît ce que nous percevons comme nos « obligations religieuses ». Ce sont des obligations qui peuvent nous être une joie ou un poids, mais qu'il faut de toute façon accomplir simplement parce qu'elles sont des obligations. Les ayant accomplies, nous recevons le droit à la vie « spirituelle » dans l'église, à la prière, à la participation à la fraction du pain, et simplement à la communion avec Dieu comme telle. Si tu n'accomplis pas les obligations religieuses, ne va pas à l'église!

Bien sûr, en réalité tout n'est pas exactement ainsi: la pratique de la vie ecclésiale a depuis longtemps élaboré des mécanismes qui supposent un certain compromis entre le droit à la communion avec Dieu et le volume de ces obligations religieuses. Mais la logique ne change pas pour autant, et le principe du lien entre la vie « spirituelle » et la vie « mondaine » demeure le même.

Chez Paul, en revanche, la vie ne se divise pas en « spirituelle » et « mondaine ». Transmettre les dons recueillis n'est pas pour lui un service social, mais un acte d'amour semblable à tout son ministère apostolique et à tout le chemin chrétien, un chemin où il n'y avait pas de séparation entre le « spirituel » et le « mondain », et donc pas non plus d'obligations religieuses incluant les œuvres de miséricorde. Il n'y avait que le Royaume et sa vie, une et indivisible.

Dans l'Évangile, la possibilité du miracle est souvent liée à la foi de celui ou de ceux qui attendent ou demandent ce miracle. Il en était de même aux temps préchrétiens: Dieu les manifestait selon la foi de ceux qui attendaient, ou n'attendaient pas, un miracle. Si l'action de Dieu était trop évidente, extérieurement elle prenait toujours une forme qui permettait, si on le voulait, de tout expliquer par des causes naturelles.

Les miracles du Christ étaient parfois plus visibles et évidents, mais il les accomplissait toujours pour des personnes concrètes, qui lui faisaient confiance et attendaient de lui de l'aide. Aux autres, devenus les témoins involontaires de ce qui se passait, il ne restait qu'à accepter la situation telle qu'elle était. Bien sûr, beaucoup de choses s'expliquent ici par le fait que Dieu n'est pas importun. Il ne tirera pas l'homme vers lui de force en frappant son imagination par des phénomènes surnaturels. Car Dieu veut que l'homme communie avec lui par amour, et non par peur ou par intérêt. C'est pourquoi le Sauveur non plus ne tire personne dans le Royaume par des miracles.

Mais lorsqu'il s'agit du Royaume, il faut tenir compte d'autre chose encore. Le Royaume est tout entier pénétré par la lumière de Dieu et par le souffle de Dieu; ils sont sa nature, ou plutôt ce qui, dans le Royaume, remplace la nature de notre monde. Mais le Royaume a aussi sa propre structure. Une structure formée par les relations de ses habitants: leurs relations avec Dieu, avec le Christ, les uns avec les autres. Et les relations du Sauveur lui-même avec son Père céleste sont le fondement du Royaume, son principal appui spirituel.

Or toutes les relations dans le Royaume ne peuvent être que pleinement volontaires. Ici, aucune ruse n'est possible, aucune ambiguïté, aucun non-dit. Tout refus de voir Jésus, tout refus de communiquer avec lui, place l'homme hors du Royaume. Car tous les miracles du Sauveur ne sont rien d'autre que la manifestation du Royaume, de sa force, de son souffle.

Il n'est pas étonnant que là où il n'y a pas de confiance en Jésus, il n'y ait ni Royaume ni miracles. Ce n'est pas qu'ils y soient impossibles: ils y sont simplement dépourvus de sens. On ne peut pas forcer quelqu'un à aimer, et démontrer la force du Royaume à celui qui n'en veut pas revient en fait à contraindre l'homme à ce à quoi il est absolument impossible de le contraindre. Il ne reste à Jésus qu'à partir, laissant ceux qui refusent de lui faire confiance à leur propre sort. Au bout du compte, c'est leur choix, auquel ils ont pleinement droit.

Parfois les paroles de Jésus paraissent trop dures. Que veut-il dire, en effet, lorsqu'il dit qu'on ne peut aimer son père ou sa mère plus que lui? Puis vient l'explication: celui qui veut garder sa vie, son « âme », la perdra, et celui qui la donne à cause du Christ la gardera.

À première vue, on peut croire qu'il s'agit d'une sorte d'au-delà, du paradis qui attend les martyrs. Mais en réalité il s'agit ici encore du Royaume. Du Royaume qui n'est pas quelque part « dans les cieux » ni plus tard, mais ici et maintenant. Et il ne s'agit pas d'une autre vie, qui attendrait les fidèles dans une autre dimension, mais de cette vie même à laquelle chaque chrétien peut et doit, s'il est réellement chrétien, participer déjà ici et maintenant.

Mais pour que la participation à la vie du Royaume devienne possible, il faut renoncer à sa vie. Non parce qu'elle est une vie, mais parce qu'elle est la sienne. Et sienne non au sens où elle est unique et irrépétable, donnée par Dieu à moi et à personne d'autre, de sorte que personne d'autre que moi ne pourra en répondre devant Dieu; mais au sens où elle n'appartient qu'à moi seul, cette vie dans laquelle je ne laisserai entrer personne et que je ne partagerai avec personne, craignant de perdre ne serait-ce qu'une petite parcelle de ma vie si précieuse. Un tel désir de retenir sa vie séparée de tout le reste du monde de Dieu et du Royaume finit inévitablement par se retourner en catastrophe: toutes les tentatives de préserver le peu qui nous reste, dans le monde déchu, de la plénitude de la vie autrefois donnée par Dieu se terminent par la perte même de ce peu. Ce n'est qu'en renonçant à une telle auto-isolation spirituelle et, pour parler la langue des philosophes modernes, existentielle, que nous pouvons recevoir cette plénitude de la vie du Royaume que le Sauveur nous a préparée.

Mais alors il faudra renoncer au petit pour l'infini, à la limitation pour la plénitude. Et pas seulement en ce qui concerne sa propre vie, mais aussi en ce qui concerne les relations avec les autres, même les plus proches. Car les relations avec eux doivent elles aussi cesser d'être une partie de notre petit monde isolé pour devenir une partie du Royaume. Alors il n'y aura plus ces pertes irréversibles auxquelles ce petit monde nous condamne. Car la vie du Royaume est, selon la parole du Sauveur, une « vie en abondance ». Elle est donnée à chacun de ceux qui entrent dans le Royaume. Et celui qui y entre y apporte toutes les relations qui le lient à ses proches. Des relations qui deviennent elles aussi une partie du Royaume.

Dans le récit de la naissance de Jésus-Christ dans la crèche, avec la grotte, les bergers et les anges, il n'y a rien de sentimental ni de mièvre. En revanche, il y a beaucoup de grandeur et de solennité. Nous ne devons pas être troublés par le cadre modeste d'une étable de village et par la pauvreté des invités: c'est un véritable banquet messianique.

Tout ici renvoie au lointain ancêtre de Jésus et au plus célèbre roi oint, c'est-à-dire, en grec, Christ, David: sa ville natale de Bethléem, l'occupation des bergers, puisque David lui-même était berger chez son père, et les parallèles frappants avec Celui qui, lui aussi, sera Berger auprès de son Père. Lui aussi est né pour être Roi, Oint, Christ; lui aussi, comme le « plus petit des frères », vaincra miraculeusement, par la force de Dieu, l'Ennemi et « ôtera l'opprobre d'Israël » (cf. 1 S 17 ou Ps 151). L'évangéliste, connaissant toute l'histoire qui a suivi, a su discerner la gloire dans la vie ordinaire et pauvre d'une famille surprise par l'accouchement la nuit dans une étable. Nous aussi, nous connaissons cette histoire; mais savons-nous voir réellement?

En parlant avec les pharisiens, Jésus tente encore et encore de leur expliquer qui il est et pourquoi il est venu dans le monde. Mais il ne leur était pas facile de le comprendre, car ils ne voulaient pas un témoignage, mais des preuves, des preuves formelles, telles qu'on en exige des témoins dans un tribunal ordinaire, terrestre, pour des affaires ordinaires et quotidiennes. Jésus leur parle de la vie qu'il peut donner à quiconque est prêt à lui faire confiance (v. 12), et en réponse il entend: où sont tes témoins? Et s'il n'y a pas de témoins, comment pouvons-nous te croire (v. 13)? En répondant à ceux qui l'interrogent, Jésus tente de parler leur langue. Il dit: il y a deux témoins, moi et le Père (v. 16-17).

Mais ce langage ne change pas l'essence de la question: pour croire Jésus, il ne faut pas des preuves juridiques, il faut simplement la capacité de voir la situation d'un regard spirituel. Il faut seulement comprendre qui est Jésus, d'où il vient et où il va; mais cela est impossible si l'on s'appuie uniquement sur des procédures juridiques formelles, même fondées sur les normes de la Torah (v. 14). Vous, dit Jésus aux pharisiens, vous évaluez, vous « jugez », tous les hommes seulement selon des critères extérieurs et formels, « selon la chair »; moi, dit-il de lui-même, je ne juge personne (v. 15). Par là, Jésus fait comprendre à ses interlocuteurs qu'il est vain de mesurer son ministère et son témoignage avec des mesures terrestres et des critères formels, car le Royaume ne tient dans aucun cadre humain. Et Jésus lui-même, selon ses propres paroles, ne juge personne: manifestement, ce n'est pas pour cela qu'il est venu dans le monde. Son but est devenu de libérer les hommes de ce péché dont, autrement, ils ne se libéreraient jamais, et la question de l'acceptation ou du refus de Jésus devient donc une question de vie et de mort, pour ceux qui l'acceptent comme pour ceux qui le rejettent (v. 21-24).

Et bien que, manifestement, ceux qui l'écoutaient n'aient toujours pas compris le Sauveur jusqu'au bout (v. 25-27), il s'en trouva beaucoup parmi eux que les paroles de Jésus convainquirent et qui crurent en lui (v. 30). À en juger par tout cela, une division se produisit parmi les présents entre ceux qui étaient prêts à négliger l'opinion de la majorité et des autorités religieuses à cause du Royaume, et ceux qui préféraient ne pas prendre de risque. Une division entre ceux qui cherchent le Royaume et ceux qui sont prêts à vivre comme avant, en restant avec leur religion.

Qui est Dieu? Qu'est-il important pour nous de savoir de lui? Le Dieu du ciel et de la terre, invisible et irreprésentable, apparaissant dans l'obscurité et la flamme, donne aux hommes la loi, les commandements. Par la compréhension de ces commandements, nous pouvons le connaître lui-même.

Nous ne saurons jamais tout de lui: il est incompréhensible. Mais nous pouvons le connaître, le connaître personnellement, comme un ami. Cela est d'autant plus possible maintenant que nous avons entendu la joie promise à tous les hommes: Dieu est devenu Homme, ouvrant à tous la possibilité de relations personnelles avec lui.