RÉFLEXIONS pour Za 11:1-17

À partir du 11e chapitre, dans les paroles de Deutéro-Zacharie sur la venue du Messie, de nouvelles intonations tout à fait inattendues apparaissent soudainement. À l'instant, il chantait un hymne à la purification des tentations païennes, à l'instant, il parlait des nouveaux bergers du peuple, qui deviendront un signe de la rédemption accomplie. Mais Dieu lui donne de voir quelque chose d'incompréhensible, et le prophète le transmet avec toute l'exactitude possible. Il voit qu'une certaine catastrophe mystérieuse dans le peuple élu est liée à la venue du Messie, que l'avènement du Royaume du doux Messie-Roi ne sera pas triomphal. Le Seigneur parle du peuple comme de brebis vouées à l'abattage, laissées sans justice ni protection. La Parole de Dieu appelle les gens « vraiment pauvres », qui n'ont rien à espérer. La raison en est que leurs âmes se détournent de Dieu, et par conséquent Dieu se détourne d'eux.

De nombreux prophètes ont parlé de cette tragique justice ; même à la veille de la captivité, ils ont proclamé qu'un peuple qui n'a pas besoin de Dieu, qui ne veut pas Le chercher, est condamné. Dieu ne peut pas intervenir par la force dans la vie humaine et Se révèle à ceux qui ont soif de justice et de miséricorde, sans connaître le Dieu Unique : « Je Me suis révélé à ceux qui ne demandaient pas après Moi », dit le Seigneur avec amertume à Deutéro-Ésaïe (Es 65:1 et s.). La recherche de Dieu est la seule chose dont une personne ait besoin pour vivre, mais c'est une chose très pratique. Une personne cherche Dieu dans l'humilité du cœur, dans le désir d'accomplir Sa volonté et dans la pratique de la justice et de la miséricorde : « Ô homme ! on t'a dit ce qui est bien et ce que le Seigneur exige de toi : agir avec justice, aimer les œuvres de miséricorde et marcher humblement devant ton Dieu », disait le prophète Michée dès la fin du VIIIe siècle av. J.-C. (Mi 6:8).

Cependant, si nous n'invoquons Dieu qu'en paroles, mais que nous construisons notre vie selon notre propre bon vouloir, alors par là même nous Le rejetons en réalité. Et ce rejet de Dieu devient la plus grande tragédie du monde, car non seulement les gens se retrouvent sans défense, mais le Tout-Puissant Lui-même souffre. « Mon peuple ! que t'ai-Je fait et en quoi t'ai-Je accablé ? réponds-Moi », — un tourment d'un amour non partagé, presque humain, presque familier pour nous, résonne dans ces paroles, adressées au même Michée (Mi 6:3).

C'est cette tragédie profonde de l'histoire du monde, la tragédie de l'amour du Créateur trahi par nous, qu'il a été donné de vivre également à Deutéro-Zacharie. Il voit que la continuation de l'alliance devient impossible, parce que les gens cherchent des bienfaits de la part de Dieu, mais ne désirent pas Le connaître Lui-même. La foi d'Abraham et de Moïse, de David et des prophètes se transforme en violence contre Dieu, en tentatives de L'utiliser pour de mesquins intérêts humains. Le Seigneur est infiniment plus haut, et Son amour brûle comme un feu ; par conséquent, la rupture de l'alliance deviendra un signe de la vérité de Dieu pour les pauvres qui attendent le Seigneur.

Le peuple de Dieu fait son libre choix et perd la présence du Seigneur. Avec une douleur indescriptible, le Créateur parle par l'intermédiaire du prophète : « Si bon vous semble, donnez-Moi Mon salaire ; sinon, ne le donnez pas ». Le salaire pour l'Exode et la Loi, pour les miracles et les signes, les guérisons et la protection contre les oppresseurs. Le salaire pour le Nom révélé à Moïse, pour la présence de la gloire vue par Ésaïe... Ces paroles résonnent de manière blasphématoire et déplacée, et les lire est vraiment effrayant. Mais ce n'est pas un procédé littéraire, ni une exagération poétique : le prophète dans l'Esprit de Dieu entrevoit l'avenir et ne nous en rapporte qu'un seul détail monstrueux. Ce sont les trente pièces d'argent payées pour le Sang du Juste et qui ont servi à l'achat du champ du potier. Nous n'avons pas le droit de deviner ce qui a été révélé à Deutéro-Zacharie ; l'important est que ce détail déplace immédiatement le centre de gravité de sa prophétie. Ce n'est pas sur un trône qu'il voit l'intronisation de l'Oint de Dieu : Son Royaume se révèle sur la Croix.

Pour le prophète, il ne s'agit pas d'un hasard historique conditionné par les circonstances. La trahison et les trente pièces d'argent sont pour lui l'expression des relations de toute l'humanité avec son Créateur. Mais il voit aussi que la cause spécifique de la tragédie, ce sont les bergers infidèles d'Israël, dont il évoque la culpabilité dans les derniers versets de ce chapitre incroyable.