À partir du 11e chapitre, dans les paroles de Deutéro-Zacharie sur la venue du Messie, de nouvelles intonations tout à fait inattendues apparaissent soudainement. À l'instant, il chantait un hymne à la purification des tentations païennes, à l'instant, il parlait des nouveaux bergers du peuple, qui deviendront un signe de la rédemption accomplie. Mais Dieu lui donne de voir...
À partir du 11e chapitre, dans les paroles de Deutéro-Zacharie sur la venue du Messie, de nouvelles intonations tout à fait inattendues apparaissent soudainement. À l'instant, il chantait un hymne à la purification des tentations païennes, à l'instant, il parlait des nouveaux bergers du peuple, qui deviendront un signe de la rédemption accomplie. Mais Dieu lui donne de voir quelque chose d'incompréhensible, et le prophète le transmet avec toute l'exactitude possible. Il voit qu'une certaine catastrophe mystérieuse dans le peuple élu est liée à la venue du Messie, que l'avènement du Royaume du doux Messie-Roi ne sera pas triomphal. Le Seigneur parle du peuple comme de brebis vouées à l'abattage, laissées sans justice ni protection. La Parole de Dieu appelle les gens « vraiment pauvres », qui n'ont rien à espérer. La raison en est que leurs âmes se détournent de Dieu, et par conséquent Dieu se détourne d'eux.
De nombreux prophètes ont parlé de cette tragique justice ; même à la veille de la captivité, ils ont proclamé qu'un peuple qui n'a pas besoin de Dieu, qui ne veut pas Le chercher, est condamné. Dieu ne peut pas intervenir par la force dans la vie humaine et Se révèle à ceux qui ont soif de justice et de miséricorde, sans connaître le Dieu Unique : « Je Me suis révélé à ceux qui ne demandaient pas après Moi », dit le Seigneur avec amertume à Deutéro-Ésaïe (Es 65:1 et s.). La recherche de Dieu est la seule chose dont une personne ait besoin pour vivre, mais c'est une chose très pratique. Une personne cherche Dieu dans l'humilité du cœur, dans le désir d'accomplir Sa volonté et dans la pratique de la justice et de la miséricorde : « Ô homme ! on t'a dit ce qui est bien et ce que le Seigneur exige de toi : agir avec justice, aimer les œuvres de miséricorde et marcher humblement devant ton Dieu », disait le prophète Michée dès la fin du VIIIe siècle av. J.-C. (Mi 6:8).
Cependant, si nous n'invoquons Dieu qu'en paroles, mais que nous construisons notre vie selon notre propre bon vouloir, alors par là même nous Le rejetons en réalité. Et ce rejet de Dieu devient la plus grande tragédie du monde, car non seulement les gens se retrouvent sans défense, mais le Tout-Puissant Lui-même souffre. « Mon peuple ! que t'ai-Je fait et en quoi t'ai-Je accablé ? réponds-Moi », — un tourment d'un amour non partagé, presque humain, presque familier pour nous, résonne dans ces paroles, adressées au même Michée (Mi 6:3).
C'est cette tragédie profonde de l'histoire du monde, la tragédie de l'amour du Créateur trahi par nous, qu'il a été donné de vivre également à Deutéro-Zacharie. Il voit que la continuation de l'alliance devient impossible, parce que les gens cherchent des bienfaits de la part de Dieu, mais ne désirent pas Le connaître Lui-même. La foi d'Abraham et de Moïse, de David et des prophètes se transforme en violence contre Dieu, en tentatives de L'utiliser pour de mesquins intérêts humains. Le Seigneur est infiniment plus haut, et Son amour brûle comme un feu ; par conséquent, la rupture de l'alliance deviendra un signe de la vérité de Dieu pour les pauvres qui attendent le Seigneur.
Le peuple de Dieu fait son libre choix et perd la présence du Seigneur. Avec une douleur indescriptible, le Créateur parle par l'intermédiaire du prophète : « Si bon vous semble, donnez-Moi Mon salaire ; sinon, ne le donnez pas ». Le salaire pour l'Exode et la Loi, pour les miracles et les signes, les guérisons et la protection contre les oppresseurs. Le salaire pour le Nom révélé à Moïse, pour la présence de la gloire vue par Ésaïe... Ces paroles résonnent de manière blasphématoire et déplacée, et les lire est vraiment effrayant. Mais ce n'est pas un procédé littéraire, ni une exagération poétique : le prophète dans l'Esprit de Dieu entrevoit l'avenir et ne nous en rapporte qu'un seul détail monstrueux. Ce sont les trente pièces d'argent payées pour le Sang du Juste et qui ont servi à l'achat du champ du potier. Nous n'avons pas le droit de deviner ce qui a été révélé à Deutéro-Zacharie ; l'important est que ce détail déplace immédiatement le centre de gravité de sa prophétie. Ce n'est pas sur un trône qu'il voit l'intronisation de l'Oint de Dieu : Son Royaume se révèle sur la Croix.
Pour le prophète, il ne s'agit pas d'un hasard historique conditionné par les circonstances. La trahison et les trente pièces d'argent sont pour lui l'expression des relations de toute l'humanité avec son Créateur. Mais il voit aussi que la cause spécifique de la tragédie, ce sont les bergers infidèles d'Israël, dont il évoque la culpabilité dans les derniers versets de ce chapitre incroyable.
1 b) Symboles des grandes puissances, cf. Isa 10.33s ; Ez 31, ou de leurs rois.
4 c) Le livret des pasteurs, cf. Ez 34.1, s’achèvera, 13.7-9, en prophétie messianique. Ici, les vv. 4-14 sont un retour allégorique sur les événements récents, qui constitue une sorte d’apologie de la Providence. Le prophète tient le rôle de Yahvé, dont il a revêtu, pour ainsi dire, le Pastorat éminent. Mais Israël n’a pas compris le bien que lui voulait son Dieu. Aussi Yahvé va-t-il susciter un mauvais pasteur que le prophète est chargé de mimer, vv. 15-17, figurant le retour aux anciens errements.
5 d) « disent », « n’épargnent » conj. ; l’hébr. a le singulier. — Acheteurs et vendeurs sont les classes dirigeantes juives ; leurs intrigues et leur argent en font les maîtres des pasteurs du peuple.
6 e) On considère souvent ce v. comme une glose, attirée par le mot « épargner » mais étrangère à la perspective du morceau. On peut cependant y voir une allusion aux événements rapportés en 1 R 12.19, 24. Tout ce passage pourrait faire allusion aux débuts de la royauté, les trois pasteurs rejetés, v. 8, représentant alors Salomon, coupable d’idolâtrie, Roboam, qui provoqua le schisme, et Jéroboam qui inaugura un culte hétérodoxe. Mais cf. v. 8.
7 f) « les marchands » (litt. « les Cananéens ») grec ; « les plus pauvres » hébr., de même au v. 11.
8 g) S’il ne s’agit pas des rois coupables, cf. v. 6, ce peut être une allusion à la suite des grands prêtres dont Yahvé, représenté symboliquement par son prophète, amena l’éviction. On sait qu’après l’Exil, les prêtres furent les chefs de la communauté juive. — Le « mois » symbolise le temps du salut dont ne voulut pas profiter le peuple.
12 h) Un gouverneur a droit à une rétribution, cf. Ne 5.15. Ici, celle qui est donnée allégoriquement par les classes dirigeantes au prophète (figurant Yahvé) est dérisoire, le prix d’un esclave, Ex 21.32. Bref, on se moque de Yahvé ! — Mt 27.3-10 a appliqué les vv. 12-13 au Christ, dont le prophète, tenant la place de Yahvé méprisé, apparaît comme le type.
14 i) Ce passage pourrait constituer la plus ancienne attestation du schisme samaritain. C’est vers 328, au témoignage de Josèphe, que les Samaritains auraient construit au Garizim un temple rival de celui de Jérusalem. Ainsi la rupture des deux bâtons symbolise l’oppression étrangère renaissante (v. 10) et le schisme intérieur consommé.
16 j) « vagabonde » na`ah corr. ; « jeune » na`ar hébr.
Le livre de Zacharie se compose de deux parties bien distinctes : 1-8 et 9-14. Après une introduction, datée d’octobre-novembre 520, deux mois après la première prophétie d’Aggée, le livre rapporte huit visions du prophète datées de février 519, 1.7 – 6.8, suivies du couronnement symbolique de Zorobabel (les réviseurs ont substitué le nom du grand prêtre Josué lorsque se fut évanoui l’espoir qu’on avait mis en Zorobabel et que le sacerdoce détint tout le pouvoir), 6.9-14. Le chap. 7 fait un retour sur le passé national et le chap. 8 ouvre des perspectives de salut messianique, l’un et l’autre à propos d’une question sur le jeûne, posée en novembre 518.
Cet ensemble bien daté et de pensée homogène est certainement authentique ; il porte cependant les marques d’une révision, faite par le prophète lui-même ou par ses disciples. Par exemple, les annonces universalistes de 8.20-23 ont été ajoutées après 8.18-19 qui est une conclusion.
Comme Aggée, Zacharie se préoccupe de la reconstruction du Temple. Mais il fait une part plus large à la restauration nationale et à ses exigences de pureté et de moralité, et l’attente eschatologique est plus pressante. Cette restauration doit ouvrir une ère messianique où le sacerdoce représenté par Josué sera exalté, 3.1-7, mais où la royauté sera exercée par le « Germe », 3.8, terme messianique que 6.12 applique à Zorobabel. Les deux Oints, 4.14, gouverneront en parfait accord, 6.13. Ainsi Zacharie fait renaître la vieille idée du messianisme royal mais l’associe aux préoccupations sacerdotales d’Ézéchiel, dont l’influence se marque sur bien des points : rôle prépondérant des visions, tendance apocalyptique, souci de la pureté. Les mêmes traits et la part faite aux anges préludent à Daniel.
La deuxième partie, 9-14, qui s’ouvre d’ailleurs par un nouveau titre, 9.1, est toute différente. Les pièces sont sans date et anonymes. Il n’est plus question ni de Zacharie, ni de Josué, ni de Zorobabel, ni de la construction du Temple. Le style est différent et fait un fréquent usage des livres antérieurs, surtout Jr et Ez. L’horizon historique n’est plus le même ; Assur et l’Égypte viennent comme les noms symboliques de tous les oppresseurs.
Ces chapitres ont très vraisemblablement été composés dans les dernières décennies du IVe siècle av. J.-C., après la conquête d’Alexandre. Malgré les efforts récemment renouvelés pour prouver leur unité, il faut admettre qu’ils sont disparates. On distingue deux sections introduites chacune par un titre, 9-11 et 12-14 ; la première est presque entièrement en vers, la seconde est presque entièrement en prose. On parle d’un Deutéro-Zacharie et d’un Trito-Zacharie. En fait ce sont deux collections elles-mêmes composites. La première utilise peut-être d’anciens morceaux poétiques, préexiliques, et se réfère à des faits d’histoire qu’il est difficile de préciser (l’application de 9.1-8 à la conquête d’Alexandre reste la plus vraisemblable). La seconde partie, 12-14, décrit en termes d’apocalypse les épreuves et les gloires de la Jérusalem des derniers temps. Mais l’eschatologie n’est pas absente de la première partie et certains thèmes se retrouvent dans les deux sections, ainsi celui des « pasteurs » du peuple, 10.2-3 ; 11.4-14 ; 13.7-9.
Cette partie du livre est importante surtout par sa doctrine messianique, d’ailleurs peu unifiée : relèvement de la maison de David, 12 Passim, attente d’un Roi messie humble et pacifique, 9.9-10, mais annonce mystérieuse du Transpercé, 12.10, théocratie guerrière, 10.3 – 11.3, mais aussi cultuelle à la manière d’Ézéchiel, 14. Ces traits s’harmoniseront dans la personne du Christ et le Nouveau Testament cite souvent ces chapitres de Zacharie ou au moins y fait allusion, ainsi Mt 21.4-5 ; 27.9 (combiné avec Jérémie) ; Mt 26.31 = Mc 14.27 ; Jn 19.37.