RÉFLEXIONS pour Col 1:18

Qu’a apporté au monde la venue du Christ ? Notre nouvelle d’aujourd’hui parle d’un changement fondamental à trois niveaux : dans l’existence personnelle de l’homme, dans les relations entre les hommes et dans les relations entre l’homme et Dieu. Le Christ remporte la victoire sur la mort, et la vie de l’homme ne s’interrompt plus avec sa mort physique, car s’il y a un premier-né, il y a aussi ceux qui le suivront. Le Christ unit l’humanité en une nouvelle unité organique, semblable à un corps dans lequel chaque membre est unique, nécessaire et précieux. Et enfin, la primauté du Christ rétablit en l’homme la juste verticale de l’amour pour Dieu et de l’accord avec Sa volonté. C’est dit avec force, n’est-ce pas ?

Qu'a apporté au monde l'arrivée du Christ? Notre nouvelle d'aujourd'hui parle d’un changement important sur trois niveaux : dans la vie personne de l’homme, dans les relations interhumaines et dans les relations entre l’homme et Dieu. Le Christ vainc la mort, et la vie de l’homme ne cesse plus à partir de sa mort physique - car, s'il est le premier-né, tel en est pour tous ceux qui Le suivront. Christ connecte l'humanité à une nouvelle unité organique semblable au corps, dans lequel chaque membre est unique, nécessaire et précieux. Et enfin, la primauté du Christ restaure en l’homme le juste vertical de l'amour envers Dieu et l'acquiescement de Sa volonté.

Paul parle de telle façon que l’on peut penser que tout ce qu’il dit doit déjà être connu des destinataires de sa lettre, et que l’apôtre ne fait que leur rappeler ce qu’ils savent déjà.

Du Messie, dès les temps préchrétiens, on disait qu’Il avait été conçu par Dieu avant la création du monde, et Paul ne rejette pas cette tradition. Mais il va plus loin encore : il relie la personne du Messie à ce mystère de la personne divine qui ne peut être révélé à l’homme que dans le Christ, ne serait-ce qu’en partie. Il s’agit du lien entre la plénitude de la vie du Christ et la plénitude de la vie de Dieu.

Pour l’apôtre, il s’agit ici d’une seule et même plénitude ; il comprend que dans le Christ agit la même volonté qui a créé le monde, la volonté de Dieu, qui a adapté son action aux limites de la nature humaine dans laquelle Dieu l’a placée. Il n’y a pas encore ici, bien sûr, de schémas théologiques liés à la théologie trinitaire, pas plus qu’il n’y a de doctrine développée de l’incarnation ; mais Paul a sans aucun doute conscience de cette réalité spirituelle qui est devenue le sol spirituel de tous ces schémas et de toutes ces conceptions.

Pour sa part, du reste, ils ne le préoccupent pas et ne l’inquiètent pas. Ce qui importe à l’apôtre, ce sont les conclusions pratiques de ce qui lui a été révélé et de ce qu’il a su reconnaître. Et d’abord le fait que Celui qui a apporté au monde la plénitude du Royaume porte aussi en Lui la plénitude de Dieu : autrement que Son Père céleste, mais la même plénitude ; et la plénitude de la vie du Royaume, ouverte à chaque chrétien, est liée précisément à elle. Participer à la vie du Royaume s’avère être aussi une participation à la vie de Dieu, qui se révèle au chrétien dans le processus et le contexte de sa relation avec le Christ. Et là, il n’y a plus aucune barrière ni aucune frontière : le Royaume est un, et c’est pourquoi l’apôtre parle du Christ comme de Celui par qui Dieu réconcilie le monde avec Lui-même.

Auparavant, le monde déchu s’opposait à Dieu ; maintenant, il s’est réconcilié avec Lui dans la mesure où il a été transfiguré en Royaume apporté par le Sauveur. Pour l’homme, une telle réconciliation est toujours une question de relation avec Jésus, une relation profondément personnelle qui lui ouvre la plénitude d’autres relations : celles du Père et du Fils. Et c’est là que se découvre au chrétien la plénitude du Royaume et la plénitude de la vie de Dieu accessible à l’homme, dont l’homme reçoit autant qu’il peut recevoir. C’est cette vie que Paul rappelle aux Colossiens, en supposant qu’elle doit déjà leur être connue.

En commençant son épître à l'Église de Colosses, Paul reprend comme à neuf les vérités fondamentales sans lesquelles il n'y a pas et il ne peut pas y avoir de christianisme dans son sens premier, lié à l'expérience de la vie du Royaume. Il n'est pas étonnant que le centre de son témoignage soit l'image du Messie-Christ, sans Lequel le christianisme comme expérience du Royaume est impossible par principe (v. 9-17). Et si, selon les conceptions rabbiniques traditionnelles, le Messie avait été conçu par Dieu dès avant la création du monde, pour Paul le Messie devient Celui sans Qui le monde est impensable, Celui sur Qui il repose et Qui en constitue le véritable fondement (v. 15-17).

Une telle transformation des représentations traditionnelles est tout à fait logique: si le Messie contient toute la plénitude du Royaume (v. 19), et si le Royaume est la seule réalité véritable et authentique grâce à laquelle et pour laquelle tout le reste existe, alors le Messie Lui-même devient tout naturellement le fondement sur lequel tient l'univers.

Mais pour les chrétiens, dont la tâche principale est de communier à la vie du Royaume puis de s'y enraciner, ce qui importe avant tout est la possibilité, ouverte par la venue du Christ dans le monde, d'une purification complète du péché, sans laquelle on n'entre pas dans le Royaume (v. 13-14). Autrefois, Dieu purifiait Son peuple du péché au moyen des sacrifices de purification, mais cette purification n'était pas complète: on ne pouvait ainsi être purifié que du péché commis involontairement, par ignorance ou sous contrainte. Le sang des animaux offerts en sacrifice, sanctifié par la présence de Dieu, n'allait pas plus loin. Désormais, quiconque cherche le Royaume a la possibilité d'être purifié de tout péché, de recommencer sa vie spirituelle depuis le début et de la consacrer au chemin vers le Royaume.

Pour l'apôtre, le Royaume n'est rien d'autre que l'union du ciel et de la terre; l'Église, à cet égard, n'est même pas pour lui une préfiguration, mais la forme d'existence du Royaume dans notre monde en cours de transfiguration, mais pas encore transfiguré (v. 18-20). Mais tout aussi important pour Paul est le dépassement, par ceux qui cherchent le Royaume, de leur propre état de péché, sans quoi on n'entre pas dans le Royaume (v. 21-23). La tâche de l'Église est double: d'une part, elle doit devenir l'espace du Royaume dans le monde en voie de transfiguration; d'autre part, elle est la communauté de ceux qui sont sauvés, la communauté des personnes qui marchent sur le chemin du Royaume, mais qui sont encore loin d'avoir atteint le but. La révélation de la plénitude du Royaume dans notre monde en voie de transfiguration est inséparable de la formation spirituelle de ses habitants, et ce processus ne s'achèvera qu'à la fin des temps, au retour du Christ.