Il est intéressant que les personnes qui écoutaient Jésus n'aient plus eu leurs propres provisions. D'ordinaire, lorsqu'on part loin de chez soi vers un lieu désert, on emporte avec soi assez de nourriture. Apparemment, ceux qui étaient présents lors de la multiplication des pains se sont imprudemment attardés longtemps, en écoutant le Maître. On se souvient ici de Marie, qui a préféré écouter la Parole aux pieds de Jésus plutôt que de se soucier de la nourriture. Alors, de ces personnes aussi, on peut dire qu'elles ont choisi la bonne part, qu'elles ont choisi le chemin de la suite du Maître, dans l'espérance qu'il saurait prendre soin d'elles. Et, comme toujours, une telle espérance ne les confond pas. Si cette supposition est juste, le récit du miracle devient un récit sur la confiance en Dieu et sur sa fidélité envers ceux qui ont décidé de le suivre.

Depuis huit chapitres déjà, nous lisons la marche glorieuse sur la terre du Fils de Dieu. L'avons-nous reconnu? Avons-nous appris à Lui faire confiance? À croire Sa Parole? Ou avons-nous encore besoin de signes? Avons-nous tout «compris», ou sommes-nous restés aveugles? Qu'y a-t-il davantage en nous: le levain des pharisiens ou la foi des affamés et des malades? Celui qui a eu faim et a été rassasié, qui a été malade et a été guéri, qui a été aveugle et a recouvré la vue, a-t-il encore besoin de signes?

Les disciples ont été témoins de la multiplication des pains pour le peuple; ils étaient à cette fête, ils ont même distribué le pain. Mais dans la vie quotidienne, ils restent dans le doute et ne sont pas sûrs d'être rassasiés. Pourtant Jésus est avec eux et ils Le voient de leurs yeux. Mais avec le coeur? Sentons-nous la présence de Dieu dans la vie quotidienne, le lundi, dans cette barque où nous traversons la semaine? Ou bien «ne comprenons-nous toujours pas»? Pour la deuxième fois, Marc rapporte un passage sur une grande foule rassasiée avec quelques pains. Il importe de comprendre que, si le pain est donné par les mains de Dieu, ce n'est pas simplement du pain. Les hommes sont rassasiés par la bénédiction de Dieu, par l'amour de Dieu. Et c'est véritablement un rassasiement réel.

Il est difficile de comprendre ce qui arrive aux autres quand tout va bien pour toi, quand tu n'as rien à demander avec larmes. Quand il n'y a pas de vraie détresse, l'espérance n'est pas nécessaire, ni le Guérisseur. Quand nous n'aspirons pas à la rencontre avec la vérité, avec l'amour, quand nous n'avons pas assez souffert dans ce monde avec notre faiblesse et notre infirmité en cherchant la justice, il est difficile d'être rassasié par ce que Dieu nous donne. Tels sont les pharisiens: Jésus ne parle même pas avec eux: «Il les laissa».

Les disciples demeurent près de Jésus, Le voient de leurs yeux terrestres, partagent le repas avec Lui, voient de nombreuses guérisons, mais restent encore hors du mystère de Dieu. Ils ont recouvré la vue une première fois, comme cet aveugle de Bethsaïde. Après la première imposition des mains, l'aveugle s'est mis à voir comme tous les hommes. Il a vu les hommes extérieurement. L'homme n'a pu «tout voir clairement» qu'en présence de Jésus, lorsqu'il «regarda attentivement».

Dieu donne la vue spirituelle à ceux qui ont soif. Pour cela il faut «adoucir» le «coeur endurci». Alors on comprendra ce qu'est l'esprit du pharisaïsme, et l'on verra la vie spirituelle des hommes, de Dieu. Alors les signes ne seront plus nécessaires. Qu'avons-nous donc pu «comprendre» au cours de ces sept chapitres et demi? Qu'avons-nous réellement compris, «vu clairement», comment avons-nous changé?

En commençant son épître à l'Église d'Éphèse, Paul décrit dès la première phrase le sens du christianisme comme révélation et comme chemin spirituel. Pour l'apôtre, l'Église comme nouveau peuple de Dieu a été conçue par Dieu avant même la création du monde. La tradition juive regarde ainsi le peuple juif: lui, comme le Messie, a été conçu par Dieu avant la création du monde. Paul, comme on le voit, applique cette vision traditionnelle à l'Église comme nouveau peuple de Dieu et comme ce reste messianique dont parlaient déjà les prophètes d'avant l'exil. Il s'agit, bien sûr, de la prédestination de l'existence de l'Église dans son ensemble, et non du destin d'une personne particulière, qui dans tous les cas reste libre, de même que, du point de vue du judaïsme traditionnel, la prédestination de l'existence du peuple de Dieu comme tout ne prédétermine pas le destin de ses représentants concrets.

Mais si une personne accueille le Christ et Le suit, elle prend part à la réalité conçue par Dieu avant même la création du monde. Et cette participation se réalise par la participation à la vie du Messie Lui-même, qui a apporté le Royaume dans le monde et en qui la volonté du Père est révélée au monde aussi clairement et dans une plénitude aussi grande qu'elle peut l'être à travers un homme. Suivre la volonté de Dieu est difficile, mais lorsque ta vie est unie à la vie de Celui qui a accueilli et accompli la volonté de Dieu dans toute sa plénitude, même l'impossible devient possible.

D'autant plus qu'en Christ est entrée dans le monde aussi la plénitude du Royaume, à laquelle Il fait participer chacun de ceux qui se confient à Lui. Cela signifie que quiconque Le suit reçoit aussi la possibilité d'une transformation complète de sa propre nature humaine et de la délivrance du pouvoir du péché. C'est précisément en ce sens que l'apôtre parle du pardon des péchés et de la rédemption par le sang. Bien sûr, une telle transformation de la nature humaine est un processus divino-humain: l'homme y participe avec Dieu; il faut ici la sagesse et la compréhension («intelligence») mentionnées par Paul, mais le gage du succès se révèle être cette participation à la vie du Royaume que l'apôtre appelle «la promesse de l'Esprit Saint». Tel est le chemin chrétien que Paul rappelle aux chrétiens d'Éphèse comme en passant, comme une chose allant de soi.