RÉFLEXIONS pour Ex 12:29-51

La Loi exige de nous une même attitude envers tout homme, qu'il soit pour nous « des nôtres » ou « étranger ». Cela ne signifie nullement que Dieu ne fasse pas de distinctions entre les hommes, entre Son peuple et les autres peuples. Dans la même Torah, les exigences envers ceux qui voulaient entrer dans le peuple de Dieu, en devenir une partie intégrante et recevoir le droit de participer à la vie religieuse de la communauté, sont décrites de manière assez nette : un tel homme devait non seulement accepter le yahvisme comme sa foi et le Dieu d'Israël comme son Dieu, mais aussi suivre pleinement toutes les normes et règles religieuses, y compris non seulement les commandements et les normes morales, mais aussi les règles de pureté rituelle, auxquelles, à l'époque préchrétienne, on accordait partout, yahvisme compris, une grande attention.

Cependant, une autre situation était possible : l'étranger, l'homme venu du dehors qui décidait de s'installer parmi les Juifs, avait le droit de vivre parmi eux sans participer à la vie religieuse yahviste, tout en jouissant de tous les droits sauf celui d'y participer. Bien entendu, toutes les lois liées à l'interdiction du blasphème et du sacrilège s'appliquaient à lui autant qu'aux Juifs eux-mêmes, mais pour le reste il était libre.

C'est précisément cette norme de la Torah qui permit à des tribus païennes entières de vivre sur le territoire de l'État juif sans accepter le yahvisme et en continuant à adorer leurs dieux, comme ce fut le cas au temps de David et de Salomon. Est-ce de la tolérance religieuse ? De l'indifférence religieuse envers tous sauf son propre peuple ? Sans doute ni l'une ni l'autre.

La Torah n'a jamais mis le paganisme sur le même plan que le yahvisme, pas plus qu'elle n'a jamais mis les païens sur le même plan que le peuple de Dieu. Il s'agit plutôt du respect de la liberté de choix de l'homme dans l'essentiel, dans ce qui concerne sa vie spirituelle, et donc sa religion. On ne peut pas, et il est même vain, de « convertir » un homme en profitant du fait qu'il n'a peut-être tout simplement nulle part où aller.

De plus, le simple fait qu'un païen demeure sur la terre de Dieu ne fait pas encore de lui un yahviste ; la foi ne vient pas d'elle-même, et il vaut mieux ne tromper personne à ce sujet : celui qui veut accepter le yahvisme doit l'accepter non « automatiquement » en s'installant parmi des yahvistes croyants, mais en faisant son propre choix et en rejoignant la communauté.

Ainsi la Torah protège la liberté de l'homme et conserve la pureté de la communauté, la délivrant des faux « croyants » dont la foi, à l'examen, n'est qu'une formalité et le désir d'être « comme tout le monde ».

Le sang sur les montants des portes, qui arrête la mort à l’entrée de la maison, témoigne que les habitants de cette maison ont partagé le repas avec Dieu, sont devenus participants de Sa vie et se trouvent donc sous Sa protection.

L’Exode n’est pas seulement la fuite légendaire d’un peuple hors de l’esclavage imposé par un autre. Aux yeux de l’auteur biblique, c’est le début de la création d’une communauté de croyants dans le Dieu unique. Ici, pour la première fois, il emploie ce mot : « assemblée », « communauté ». Si auparavant l’axe de l’Histoire sainte était constitué par les récits de la foi de personnes isolées, désormais tout un peuple apparaît comme interlocuteur, comme participant aux œuvres de Dieu.

C’est sans doute une bonne définition de la notion d’« Église » : non seulement une communauté cultuelle, une organisation caritative, un « département spirituel », mais une communauté unie par une participation commune à l’histoire des relations entre Dieu et l’humanité.

Il n'est pas étonnant que le fondement de la fête juive de Pessa'h (la Pâque vétérotestamentaire) soit devenu le sacrifice (v. 3-7), car dans l'Antiquité tous les peuples et toutes les tribus sans exception le percevaient comme une forme de communion avec les puissances supérieures, avec les dieux et les esprits. Et dans le yahvisme, dont l'histoire commence avec l'appel d'Abram et s'achève en 70 apr. J.-C. avec la destruction du Second Temple, le sacrifice est aussi devenu le fondement du culte, car là encore il était le principal moyen de communion avec Dieu. On considérait le repas sacrificiel comme un repas commun de Dieu et des hommes, que rien ne pouvait remplacer. Et ce que Dieu sanctifiait avant tout, c'était le sang sacrificiel : car le sang était tenu dans l'Antiquité pour le réceptacle du principe vital, que la Bible appelle souvent « âme » (Gn 9:4, 10, 12, 15). Ainsi, le principe de vie sanctifié par Dieu unissait l'homme à Dieu.

Mais Moïse parle au peuple d'autre chose : il parle du sang sanctifié qui délivre d'une mort autrement inévitable (v. 12-13). À première vue, cela peut paraître quelque peu étrange. Mais si l'on y réfléchit, nous avons en réalité devant nous un cas concret qui reflète l'état général des choses. Celui-ci consiste en ce que la vie en général, et la vie humaine en particulier, n'est pas un droit inaliénable, mais un don de Dieu, que l'homme n'a pas et ne peut pas avoir sans relation avec Dieu.

Dans le monde animal, où Dieu ne crée pas des individus isolés mais des espèces entières, de sorte que chaque animal est créé selon l'image propre à son espèce (« selon leur espèce », comme l'exprime le langage de l'Ancien Testament, Gn 1:24-25), la vie d'un individu particulier ne compte pour rien devant Dieu ; seule est précieuse l'espèce dont l'existence entre dans le dessein de Dieu sur le monde. Avec l'homme, créé non selon l'image de son espèce biologique mais selon l'image et la ressemblance de Dieu, la situation est différente, mais elle ne peut l'être que si la relation de l'homme avec Dieu n'est pas détruite. Si cette relation n'existe pas, l'homme se trouve devant Dieu dans la position de l'animal, n'étant plus que le représentant de son espèce biologique. Bien sûr, Dieu voit encore l'homme comme Son image et Sa ressemblance ; mais sans relation avec Dieu, cette image se déforme dans l'homme, et rien ne peut y être changé sans la volonté de l'homme, car si l'homme ne veut pas laisser Dieu entrer dans sa vie, Il n'y fera pas irruption de force. Alors l'homme est voué à la mort. Il y est voué comme représentant de son espèce, parce que selon les lois de la nature le plus fort survit, et la vie de chaque représentant concret de telle ou telle espèce biologique n'est en rien garantie par Dieu. Et il y est voué comme phénomène de la nature vivante, mortelle en tant que telle : il n'y avait apparemment pas d'animaux immortels dans le dessein de Dieu.

Ce n'est que dans le contexte de la relation avec Dieu que l'homme reçoit l'espérance de la vie. Pour l'instant, dans la nuit de la Pâque de l'Ancien Testament, l'espérance d'une vie temporelle. Le temps viendra où, dans une autre nuit, la nuit de la Pâque de la Nouvelle Alliance, il recevra l'espérance de la vie éternelle.