RÉFLEXIONS pour 2S 7:12-14

L'alliance conclue par Dieu avec David joue un rôle immense dans le yahvisme comme dans le christianisme : toute la tradition messianique, yahviste, juive et chrétienne, repose sur elle. Cette alliance fut comprise de façons diverses selon les époques. À l'époque préexilique, lorsque prédominait le messianisme politique, comme cela arriva parfois même après l'exil à Babylone, l'alliance avec David était perçue comme la promesse de la venue d'un souverain juste issu de la lignée de David, un souverain qui, tout en demeurant humain, pourrait néanmoins, avec l'aide de Dieu, établir sur terre le Royaume de Dieu.

À l'époque préexilique et, en partie, après l'exil également, surtout après les guerres des Maccabées, les messianistes voyaient ce Royaume comme un État terrestre ordinaire, gouverné selon les lois de la Torah et dirigé par un souverain juste, l'oint de Dieu. Le mot hébreu « machia'h », « messie », tout comme le grec correspondant « christos », signifie précisément « oint ». Dans le contexte du messianisme politique, on considérait David avant tout comme un souverain juste et l'oint de Dieu, en attendant que l'un de ses descendants prenne la tête du Royaume de Dieu, que les messianistes politiques voyaient comme le royaume des justes sur terre.

Le messianisme spirituel voyait dans le Messie moins un souverain que l'incarnation de la vérité de Dieu, et considérait Son ministère comme une sorte de ministère prophétique. Dans le contexte du messianisme spirituel, le Messie est d'abord le témoin de Dieu, dont l'autorité ressemble moins à celle d'un roi qu'à celle d'un chef religieux charismatique de l'époque antérieure à l'État. Parfois, ce messianisme mettait au premier plan l'image du Messie grand prêtre, qui renouvellerait les relations entre Dieu et le peuple-communauté, dans l'esprit de l'enseignement de Jérémie sur l'alliance nouvelle.

Mais toutes ces traditions messianiques, si diverses et reflétant de manières si différentes la figure du Christ, remontent à l'image de David, qui voulait construire un Temple pour son Dieu. Ce n'est pas par hasard que les promesses de soutien aux descendants de David sont liées au Temple : le sens de l'existence de la dynastie royale de Jérusalem y était attaché, car le Temple demeura presque toujours la citadelle spirituelle d'un yahvisme pur, non réformé et non déformé par des emprunts païens. Lorsque, sous les successeurs de Josias, le paganisme pénétra dans le Temple, le Temple et la dynastie s'effondrèrent tous deux.

L'idée même d'un pouvoir qui protège l'autel préfigurait le Royaume que le Sauveur a apporté au monde. Ce n'était, bien sûr, qu'une préfiguration ; mais son sens spirituel, pleinement dévoilé, devait relier l'histoire du peuple de Dieu sur lequel régnait David au peuple nouveau, messianique, qui reconnaît sur lui un autre Roi, le Roi devant lequel tout véritable souverain du peuple de Dieu s'inclinerait avec joie.

L’alliance que Dieu a conclue avec David, a joué un grand rôle dans le devenir et le développement des traditions messianiques yahvistes. Au départ, comme on voit, il s'agit de l'union-alliance avec David, comme le fondateur de la dynastie de Jérusalem. Il n’y a rien de surprenant ici : son histoire commençait seulement avec David, et si on prend en considération le fait que ni Israël, ni la Judée n'ont jamais été des monarchies absolues, préserver le pouvoir aux successeurs de David aurait été quelque chose de difficile sans l'aide de Dieu. Mais c’est seulement la mesure historique terrestre de l’alliance conclue avec David.

Déjà au temps des derniers prophètes, on commence à le [l’alliance] regarder un peu autrement. Cela n'est pas étonnant : car et l'image du Royaume de Dieu change considérablement grâce au sermon, avant tout, d’Isaïe de Jérusalem. Avant, le Royaume était perçu, comme une réalité spécialement terrestre, politico-religieux.

Et on regardait l’alliance avec David, comme une garantie du fait qu'un jour ce projet politico-religieux, né dans le milieu des leaders du mouvement des tout premiers prophètes, se réalisera. Mais il s’était déjà révélé à Isaïe que le Royaume de Dieu ne sera pas lié aux réformes seulement, qu'il faut parler ici de l'intervention directe de Dieu, d’une révélation spéciale, d’une plénitude de Sa présence, telle que le peuple de Dieu ne connaissait pas avant.

Alors l'image du dirigeant du Royaume de Dieu change : il n’est plus déjà un simple «oint», comme étaient bénits par les prophètes ou les prêtres tous les rois d'Israël, et après de la Judée, on commençait à le regarder, comme un serviteur spécial de Dieu, participant à la mise en oeuvre de Ses plans, peut-être même doté des capacités extraordinaires – bref, comme un oint avec la majuscule, le Messie.

Et puis commencera la transformation graduelle de l'image de ce Messie semi-mythique en l'image d’un Messie réel, Celui-là même, dont nous racontent les livres du Nouveau Testament. Les transformations, qui prendront plus d’un siècle, s'achevant seulement dans la conscience de ceux qui se rencontreront avec Lui personnellement et rejoindront Son Royaume.

La lecture vétérotestamentaire d'aujourd'hui décrit une situation très intéressante. David vient demander conseil au prophète Nathan. Il attend du prophète une réponse concernant la volonté de Dieu. Le prophète répond, et David reçoit sa réponse comme une réponse de Dieu : « Oui, va et fais tout ce que tu as projeté, le Seigneur sera avec toi. » Le prophète dit ce qui lui paraît être la conséquence la plus naturelle de tout ce que Dieu lui a dit et de tout ce qu'il sait de Dieu. Mais le Seigneur pense autrement. La logique humaine ne peut pas toujours nous aider à comprendre Ses pensées. Le Seigneur S'adresse à Nathan et dit qu'Il ne rejette pas David ; au contraire, c'est Lui qui bâtira une maison à David. Mais Il n'a pas besoin que David construise Sa maison. Pourquoi ? Il ne l'explique pas, et les explications sont-elles même nécessaires ? Une seule chose importe pour nous : la meilleure intention peut ne pas coïncider avec Sa volonté à un moment donné.