RÉFLEXIONS pour 2R 5:1-15

Lorsque nous parlons et pensons à Dieu et à la vie spirituelle, nous associons presque toujours aussitôt l’un et l’autre à la religion. Mais avons-nous raison de penser ainsi ? S’il existe réellement un lien entre la vie spirituelle et la religion, quel est-il ? Il est incontestable qu’une personne religieuse pense toujours à Dieu et Le garde à l’esprit (s’agissant des Syriens du temps d’Élisée, il serait plus juste de parler des dieux, mais cela ne change rien au fond : quoi qu’il en soit, il s’agit de ces puissances supérieures devant lesquelles l’homme éprouve la crainte sacrée qui fonde toute religion). Mais comment la conscience religieuse voit-elle Dieu ?

À en juger par la réaction de Naaman aux renseignements qu’on lui avait donnés sur le prophète capable de le guérir, c’était sans aucun doute un homme religieux : il manifeste sa foi non seulement dans les dieux (et le Dieu d’Israël était probablement pour lui l’un des nombreux dieux dont il avait entendu parler), mais aussi dans le miracle (autrement il ne serait jamais allé en Israël pour être guéri), et même dans l’existence d’hommes particuliers qui entretiennent avec les dieux des relations particulières et possèdent de ce fait une puissance particulière, capable de guérir toute maladie.

Mais la conception que Naaman se fait de cette puissance, tout comme sa conception des dieux, reste très naturaliste. Il pense qu’elle est physiquement liée, d’une manière ou d’une autre, aux mains du prophète, qui doit toucher ses plaies pour les guérir. Pour lui, Dieu n’est ni volonté ni esprit, mais force, énergie, bref, nature : une nature certes supérieure à celle dont nous faisons partie, mais néanmoins une nature, à laquelle on participe selon les lois de la nature et non selon la logique d’une action spirituelle. Il cherche l’instrument qui met en mouvement cette énergie surnaturelle et s’indigne, se croyant trompé, lorsqu’il ne le voit pas.

Il ne revient se laver que sur le conseil de son serviteur, partant de la simple considération qu’il n’a de toute façon rien à perdre et qu’un prophète reste un prophète, qui ne parle pas en vain. C’est alors, de manière tout à fait inattendue et illogique du point de vue de Naaman, que le miracle se produit : par un seul acte de Sa volonté et sans aucun instrument, Dieu guérit un homme qui ne pouvait croire que Dieu n’avait pas besoin de baguette magique. Il n’en a pas besoin parce qu’Il n’est pas un magicien, mais un Créateur aimant, dont la création obéit absolument à Son amour.

La réaction de Naamân est humainement très compréhensible. On l'avait envoyé auprès d'un grand prophète, et il attendait de lui des actes grands et terribles. Naamân pensait qu'un événement aussi considérable que la guérison de la lèpre serait entouré du faste et de la solennité qui convenaient. Élisée exige de Naamân quelque chose de presque impossible : une confiance totale et une humilité totale. Il ne sort même pas lui-même à la rencontre de Naamân, mais lui envoie un serviteur. Et Naamân s'en va en claquant la porte, fou de rage. Il est intéressant qu'il accepte de suivre le conseil d'Élisée selon le principe : « Cela ne peut pas faire de mal. » Autrement dit, au moment où il se plonge dans les eaux du Jourdain, il n'y a pas la moindre trace de confiance ou d'humilité. Et pourtant, le Seigneur agit et accorde la guérison ; c'est alors que Naamân accueille Dieu dans son cœur, ce Dieu qui ne donne pas de spectacle là où il n'en faut pas, mais fait simplement miséricorde et sauve ceux qui se tournent vers Lui.

Comme l'homme désire un miracle, un vrai miracle tombé du ciel! Je suis malade: que la guérison descende donc sur moi. Je vais mal: j'ai besoin d'urgence d'une «épaule» sur laquelle pleurer. Il n'y a pas de travail: pourquoi ne tomberait-il pas tout seul sur moi? Quoi? Me plonger sept fois dans le Jourdain? Je n'ai donc pas d'eau chez moi? Quelle idée, et en plus ce sont des croyants! Moi, j'ai besoin d'un miracle. Quel est ce conseil: va chez le médecin et prends les médicaments qu'il prescrira; cesse de te plaindre de toi-même, regarde les autres; commence à chercher du travail, apprends quelque chose de plus simple?

On a très envie d'un cadeau gratuit de Dieu. On n'a vraiment pas envie de prendre des médicaments dégoûtants, de se lever, d'aller et de chercher. On n'a vraiment pas envie de se réjouir. Mais le plus souvent, les miracles ne s'accomplissent que lorsque nous ne nous contentons pas de demander de gagner à la loterie, mais que nous allons enfin acheter un billet de loterie.

D’où naît chez l’homme la défiance envers Dieu ou envers l’homme de Dieu ? Sans doute les raisons peuvent-elles être nombreuses. Mais il en est une qui, semble-t-il, se rencontre plus souvent que les autres. Il s’agit de l’amour pour tout ce qui est inhabituel, extravagant, frappant l’imagination.

Il est peu vraisemblable que le Syrien venu auprès d’Élisée ne sût pas qui étaient les prophètes et ce que l’on pouvait attendre d’eux. Les prophètes, en ces temps-là, n’existaient pas seulement chez les Juifs ; ils étaient nombreux aussi dans le monde païen, où ils parlaient d’ordinaire au nom des dieux suprêmes de leurs panthéons, le plus souvent au nom du dieu solaire ou du dieu de l’orage. Et presque toujours ces prophètes montraient soit certains miracles, souvent de caractère pleinement magique, soit proposaient à ceux qui s’adressaient à eux de participer à des rites très extravagants même aux yeux de leurs contemporains, liés au service des dieux au nom et de la part desquels ils agissaient. Quant au Dieu des Juifs, Naaman avait entendu dire qu’Il était plus grand que tous les dieux des autres peuples, plus puissant et plus élevé qu’eux. Et sans doute attendait-il d’un prophète d’un tel Dieu quelque chose d’inhabituel, quelque chose qui, à ses yeux, devait correspondre à la grandeur du Dieu dont Élisée était le serviteur. Or Élisée lui propose seulement de se laver dans le Jourdain. Pour un Syrien de haut rang, une telle proposition ressemble à une moquerie : les fleuves ne manquent-ils donc pas en Syrie, et quels fleuves encore, sans commune mesure avec ce Jourdain qui, en été, dans son cours supérieur, ressemble plutôt à un ruisseau !

Mais ses serviteurs et assistants lui conseillent de ne pas se hâter : et si jamais ? Après tout, le prophète est un homme de Dieu ; ce qu’il dit mérite en tout cas d’être écouté. Et si tout cela n’était pas du tout une moquerie ? C’est là que se trouve l’essentiel. Et si jamais ? Si le Dieu de cet étrange prophète l’aidait quand même ? Si le prophète avait raison ?

Et Naaman se décide. Et il reçoit la guérison. Car il a tout de même fait confiance au Dieu d’Élisée, au Dieu d’Israël, même si ce ne fut pas tout de suite. Et une telle confiance ne reste jamais sans réponse.

Que cela soit vrai ne fait aucun doute : chacun peut se rappeler ses relations avec ses plus proches parents. Mais pourquoi en est-il ainsi ? Peut-être parce que nous nous attendons à ce qu’un prophète — soit quelque chose d’inhabituel, presque un surhomme, alors que Dieu donne le don de prophétie à des personnes tout à fait ordinaires. Si nous ne connaissons pas une telle personne de près, elle est inhabituelle pour nous et nous sommes prêts à la prendre pour un prophète ; mais chez une personne proche, qu’y a-t-il donc d’inhabituel ? Alors nous prenons facilement pour des prophéties toutes sortes d’idées venues de l’extérieur, tandis que nos propres prophètes, des Vernadski, des Vavilov, des Soljenitsyne et autres, nous les tournons en dérision, les faisons pourrir dans les camps, les expulsons du pays. Après tout, l’oreille absolue est aussi un don, mais elle ne dépend absolument pas du fait que nous l’acceptions ou non ; tandis que la prophétie, si elle n’est pas entendue, semble ne pas exister. Et tant mieux, car le prophète dit rarement des choses qui nous plaisent !

Et maintenant la question principale : que devons-nous faire de cela ? Il faut chercher la réponse dans l’Évangile. Nous sommes appelés à aimer — le proche comme le lointain, en voyant en lui l’image de Dieu, et donc un mystère jamais pleinement compréhensible. Alors chaque personne est étonnante pour nous, et par chacune Dieu peut nous dire quelque chose de très important.

Parfois, la plénitude de la vie de Dieu en Jésus se manifeste de manière inhabituelle et inattendue. La foule est prête à Le saisir, mais Lui, d'une façon ou d'une autre, passe au milieu d'elle. Soit inaperçu, soit invulnérable. Peut-être les deux à la fois. L'évangéliste n'explique pas comment Il réussit à traverser la foule agressive. Il est passé tout simplement près d'elle.

Il se mouvait dans une autre dimension, dans un autre espace, l'espace de Son Royaume, qui n'a jamais été fermé pour Lui, même lorsqu'extérieurement rien ne Le distinguait des autres hommes. On ne Le voyait pas parce qu'Il aurait utilisé des méthodes particulières pour Se cacher, comme un bonnet d'invisibilité de conte, mais parce qu'Il était passé là où ceux qui Le poursuivaient ne pouvaient pénétrer, bien qu'ils continuaient à Le voir.

À peu près comme après Sa résurrection, lorsqu'Il fut visible pour Ses disciples marchant vers Emmaüs, tout en se tenant dans le Royaume, dont la frontière avec le monde non transfiguré passait justement par la route qu'ils suivaient, de sorte qu'Il se trouvait d'un côté de la frontière et eux de l'autre. Il Lui suffisait de s'éloigner de la frontière vers la profondeur du Royaume pour disparaître aux yeux des apôtres. Mais près de la frontière, Il était visible même à ceux qui n'étaient pas encore entrés dans le Royaume. Ainsi la foule pouvait Le voir sans entrer dans Son Royaume. Mais Le toucher, Le saisir, était impossible.

Cette invulnérabilité paraît étrange au regard de tout ce qui arriva ensuite, lorsqu'Il fut pourtant arrêté, jugé, exécuté. S'Il pouvait devenir invulnérable à la foule alors, qu'est-ce qui L'empêchait de faire la même chose plus tard? Techniquement, rien. Les paroles qu'Il prononça au jardin de Gethsémani au sujet des légions d'anges n'étaient pas une allégorie; c'était la constatation d'un fait, l'indication d'une possibilité bien réelle dont Il ne pouvait toutefois user que s'Il décidait de violer la volonté de Son Père céleste.

Dans la vie de Jésus, rien n'était forcé ni inévitable au sens où ces choses existent pour nous. Sa vie était déterminée seulement par Son choix et par les décisions de Son Père, qu'Il recevait et percevait comme les Siennes propres. Il ne pouvait pas ne pas aller à la croix, non parce qu'Il n'avait pas d'autre issue, mais parce qu'autrement Il n'aurait pas accompli ce pour quoi Il était venu dans le monde. Mais alors, à Nazareth, il était encore trop tôt pour Lui de mourir. Et Il s'en alla. Il s'éloigna de la foule en passant par la route de Son Royaume. Route qui, traversant notre monde déchu, L'aida alors à échapper aux mains de la foule hostile, avant de Le conduire plus tard à la croix.

Le Seigneur vient vers celui vers qui Lui-même veut venir. La venue de Dieu dans la vie de l’homme n’est pas une récompense pour tels ou tels mérites, qu’il s’agisse d’exploits ascétiques ou d’une piété idéale. Le Seigneur vient vers ceux qui en ont besoin à en mourir. Mais les nécessiteux sont nombreux. Choisit-Il donc parmi eux les plus humiliés ? Peut-être cela concerne-t-il dans une certaine mesure la veuve de Sarepta de Sidon, mais certainement pas le chef de l’armée du roi de Syrie. Cela signifie que le Seigneur choisit d’une manière inconnue de l’homme. Ici, personne ne trouvera jamais de loi. Car le Seigneur est vivant, et tout ce qui est vivant ne se laisse jamais enfermer jusqu’au bout dans des lois. Pour nous, au contraire, la loi est le seul appui de l’esprit, la seule chose qui nous donne quelque assurance. Mais c’est précisément cette assurance qui nous égare. Comme les habitants de Nazareth étaient sûrs de connaître, de bien connaître cet homme, Jésus ! Mais c’est justement cette assurance qui les empêche de voir en Lui Dieu.

Il ne faut pas penser pour autant que le Seigneur jouerait en quelque sorte avec nous, qu’Il se donnerait simplement pour but de nous étonner, car ici tout est trop sérieux. Il s’agit de vies humaines. Ce n’est évidemment pas cela qui est dit ici. Simplement, à nous précisément, la providence de Dieu et toute la complexité de Ses voies sont incompréhensibles. « Mes pensées ne sont pas vos pensées, et vos voies ne sont pas Mes voies, dit le Seigneur » (Is 55:8). C’est cette non-correspondance qui nous pousse parfois à nous étonner : pourquoi la grâce est-elle descendue précisément sur cette personne, pourquoi précisément ainsi, précisément à ce moment, alors qu’il est évident qu’autour d’elle il y en a de bien plus dignes ou de plus nécessiteux ? Nous devons simplement essayer de croire que tout ce qui arrive selon Sa volonté arrive de la manière la plus nécessaire pour les chemins de la grâce.

En Christ s'est accomplie la prophétie. Mais de qui parle-t-elle? On peut encore comprendre pourquoi la guérison revient aux coeurs brisés, la libération aux captifs et la vue aux aveugles. Mais pourquoi la joie n'est-elle promise qu'aux pauvres, et la liberté seulement aux opprimés? Et moi, qu'est-ce que j'ai à voir là-dedans? Bien sûr, il m'arrive d'être opprimé, mais pas tout le temps!

Il n'est pas étonnant que, dans la synagogue, tous n'aient pas réagi comme il fallait... Mais peut-être faut-il tout de même essayer de relire ce passage encore une fois et de s'efforcer d'entrer dans le sens de ces paroles, de découvrir en soi le besoin, la soif de libération et de guérison? Sinon Jésus devra de nouveau aller dans une autre ville...

La lecture d'aujourd'hui nous invite à méditer la vérité exprimée dans un aphorisme bien connu, dont l'origine évangélique est cependant loin d'être connue de tous aujourd'hui: nul n'est prophète en son pays (v. 24). En citant un passage messianique du livre d'Isaïe, Jésus se désigne très clairement comme celui dont parlait le prophète (v. 17-21). À première vue, la réaction de ses auditeurs est paradoxale: d'un côté ils approuvent Jésus, de l'autre ils commencent aussitôt à douter. Comment leur compatriote, qu'ils connaissent depuis l'enfance, pourrait-il prétendre être le Messie (v. 22)? Et ils exigent de lui des miracles non comme témoignages du Royaume, mais comme preuves de sa messianité (v. 23). C'est alors que Jésus prononce les paroles amères sur le prophète dans son propre pays (v. 24).

Mais la réaction paradoxale des auditeurs de Jésus était au fond tout à fait compréhensible, et pas seulement parce que « les grandes choses se voient de loin ». Il s'agissait ici de la simple habitude, qui se révèle souvent l'un des obstacles les plus sérieux sur le chemin spirituel. Ce n'est pas un hasard si leurs doutes s'appuient sur l'idée qu'ils le connaissent depuis l'enfance: « N'est-ce pas là le fils de Joseph? » Comment alors parler de messianité? Bien sûr, si des personnes faisant autorité ou des instances officielles avaient reconnu Jésus et l'avaient directement désigné comme le Messie, ils l'auraient sans aucun doute accueilli avec joie et auraient été fiers de lui comme d'un compatriote célèbre. Mais il n'y avait aucune reconnaissance officielle, et les habitants de la ville devaient décider eux-mêmes. Or la force de l'habitude pesait sur eux.

L'homme déchu a tendance à voir la réalité non telle qu'elle est, mais telle qu'il a l'habitude de la voir. Les clichés sont ordinaires et répandus, et ils n'apparaissent pas sans raison: la schématisation et l'emploi de modèles tout faits pour décrire la réalité constituent une sorte de mécanisme d'adaptation psychologique de l'homme au réel, dont il ne peut plus se passer après la chute. Mais ce même mécanisme d'adaptation empêche souvent l'homme de voir ce qui est nouveau et inhabituel. Il lui propose des schémas et des modèles prêts à l'emploi là où ils ne conviennent pas, face à des réalités qui n'entrent dans aucun schéma et qu'aucun modèle ne peut décrire.

Le Royaume dont Jésus témoigne est précisément une telle réalité. Il ne rentre dans aucun cadre familier. Mais les compatriotes de Jésus ne veulent pas perdre ces cadres habituels; ils sont prêts à les défendre à tout prix, et Jésus n'y entre absolument pas: un Messie non reconnu, un fauteur de troubles, quelqu'un qui se fait passer pour on ne sait qui et revendique ce que personne, dans leur petite ville, n'avait jamais revendiqué ni jamais osé revendiquer. C'est ainsi qu'il se présenta aux habitants de Nazareth. Il ne leur resta qu'un moyen: se débarrasser de leur compatriote beaucoup trop dérangeant. Et ils l'auraient fait s'ils l'avaient pu (v. 28-30).

On le voit, ce ne sont pas seulement la haine des rigoristes religieux et les jeux des politiciens qui conduisent Jésus à la croix. L'étroitesse de la nature humaine déchue l'y pousse elle aussi.

Dans le monde antique, « annoncer la Bonne Nouvelle » signifiait apporter la nouvelle d'une victoire sur l'ennemi. En choisissant ce mot pour décrire Sa mission, Jésus dit à Ses compatriotes étonnés que Dieu L'a envoyé comme héraut de Sa victoire, de l'avènement de Son Royaume éternel. Mais Il va au-delà de la référence à la prophétie biblique, et c'est cela qui choque tout particulièrement Ses auditeurs : en citant Isaïe, Jésus omet les paroles sur « la vengeance de notre Dieu » (Is 61,2) et récuse la supériorité des Israélites sur les païens dans le Royaume qui vient. Outre la victoire sur les forces du mal, manifestée dans la guérison du possédé, le Christ apporte la nouvelle de la victoire sur la vengeance et la haine. Cette victoire a été remportée par le Seigneur Jésus Lui-même et doit être remportée par quiconque voudra être Son disciple.

Le problème des nôtres et des étrangers a toujours existé, dans toutes les sociétés et dans toutes les cultures. Et partout, toujours, il s'est avéré qu'il valait mieux être des nôtres qu'étranger. Mais voici que le Messie est venu dans le monde, et il s'est avéré que tout n'était pas si simple. Il s'est avéré que le nôtre n'est pas nécessairement celui que nous connaissons. Le plus souvent, c'est celui dont nous pensons le connaître. Cela se comprend: nous percevons les nôtres comme une part du monde habituel et familier. Il n'est pas nécessaire de les regarder attentivement, il n'est pas indispensable d'écouter leurs paroles. En général, nous savons déjà à peu près ce que les nôtres peuvent nous dire.

Les étrangers, c'est autre chose. L'étranger est toujours celui qu'on ne connaît pas. Celui qui ne fait pas partie du monde connu et habituel; peu importe alors d'où il vient: d'un autre continent ou du village voisin. Les étrangers sont souvent rejetés, mais on les regarde toujours attentivement. On écoute ce qu'ils disent. Pas forcément avec bienveillance, mais nécessairement avec attention. Car il faut comprendre l'étranger. Ou au moins se l'expliquer. L'explication est souvent une illusion de compréhension. La compréhension suppose en effet d'accueillir l'autre tel qu'il est. L'explication, elle, commence lorsque nous percevons cet autre tel que nous voulons le voir. Afin qu'il entre dans les cadres de notre perception du monde habituel et familier.

Le Christ peut et doit être accueilli tel qu'Il est. Et Il peut et doit aussi être compris, tel qu'Il est. Mais il ne faut pas L'expliquer. Ni à soi-même, ni aux autres. Si, bien sûr, nous voulons être en communion avec le Christ, et non avec nos images du Christ. Et là, il apparaît que c'est plus simple pour ceux pour qui Il est étranger. Ils ne savent rien de Lui. Les siens non plus ne savent rien de Lui, mais ils pensent tout savoir. À la différence des étrangers, qui au moins ne se trompent pas au sujet de leur ignorance. Et il n'en va pas ainsi seulement avec Lui.

Il en va de même avec Dieu. Avec Son Père céleste. Ce n'est pas un hasard si Jésus prend dans l'ancienne histoire juive des exemples où les siens ne reconnaissent pas Dieu. Une non-reconnaissance qui sépare les hommes de Dieu. Et du Messie aussi. Car pour que Dieu ou le Messie commence à agir, il faut que l'homme le veuille. Et qu'il s'adresse directement à Dieu. Directement au Christ. Mais en aucun cas aux images de Dieu ou du Christ qu'il s'est inventées. Sinon le Royaume lui aussi peut se révéler irréel. Inventé. Et la vie en lui aussi.