RÉFLEXIONS pour Mc 13:1-37

La lecture d’aujourd’hui est remarquable par le passage qu’elle reflète de l’histoire à la fin des temps. Elle commence par la prophétie de Jésus au sujet du Temple, auquel, selon Ses paroles, une destruction complète est réservée (v. 1-23). Cette prophétie s’est accomplie en 70 apr. J.-C., lorsque, après le soulèvement antiromain lancé par les zélotes en Judée, Jérusalem fut prise d’assaut par les Romains après un long siège, et la ville, avec le Temple, fut détruite jusqu’aux fondations. Du Temple ne resta que le soubassement, dont le mur de soutènement occidental est aujourd’hui connu sous le nom de Mur des Lamentations. Ces événements furent précédés d’un puissant essor du mouvement messianique ; peu avant le début du soulèvement, des prétendants au messianisme apparaissaient régulièrement en Judée, certains parvenant à organiser des révoltes locales, durement réprimées par les Romains ; c’est manifestement contre de tels prétendants que Jésus met en garde Ses disciples (v. 5-6). L’atmosphère de l’époque était inquiète et fiévreuse ; des rumeurs circulaient au sujet d’une guerre prochaine qui, disaient les zélotes, serait la dernière guerre, la guerre messianique ; et chaque action militaire, même mineure, s’entourait de rumeurs, parfois les plus invraisemblables, accroissant encore cette atmosphère d’attente générale et exaltée de la fin (v. 7-8). L’avertissement de Jésus au sujet des persécutions à venir ne fut pas non plus vain (v. 9-13) : les persécutions contre les chrétiens commencèrent effectivement avant même le soulèvement de 70 ; mais la prédication de Paul avait déjà retenti dans tout l’Empire romain avant la chute de Jérusalem (v. 10). Lorsque le soulèvement commença et échoua, et que Jérusalem se trouva menacée d’un siège lourd et prolongé, les chrétiens, se souvenant de l’avertissement du Sauveur (v. 14-23), quittèrent la ville ; les pharisiens firent de même. Quant à ce qui se passait dans la ville assiégée, à la haine générale, à l’intolérance et aux violences qui y régnaient, Flavius Josèphe, l’un des témoins et participants de ces événements, l’a décrit en détail dans son livre La Guerre des Juifs.

Et voici qu’après la prophétie sur les événements qui devaient se produire très peu de temps après Sa mort et Sa Résurrection, le Sauveur passe au récit de la fin des temps et de Son second avènement (v. 24-37). Il semblerait que ces événements dussent se suivre immédiatement ou presque immédiatement. Pourtant Jésus Lui-même dit clairement que l’heure de Son retour n’est connue que du Père. Une question se pose alors : quel lien y a-t-il entre les événements de 70 à Jérusalem et le second avènement du Christ ? Pour les Juifs croyants, le Second Temple, construit au VIe siècle av. J.-C. par ceux qui revenaient de Babylone, était le Temple messianique ; le Messie-Christ devait y prêcher, et la fin de ce Temple devait être aussi la fin de l’histoire terrestre et l’avènement du Royaume messianique. Et Jésus, semble-t-il, confirme cette représentation selon laquelle la destruction du Temple achève l’histoire terrestre, en ajoutant qu’elle prendra fin encore du vivant des contemporains de Sa vie terrestre (v. 30 ; « cette génération » signifie « cette génération-ci »). Mais entre l’achèvement de l’histoire terrestre et le triomphe définitif du Royaume, il doit, semble-t-il, s’écouler un certain temps, connu du Père seul. Il nous reste donc à attendre et à veiller (v. 33-37) : attendre le retour du Sauveur dans la plénitude du Royaume et veiller afin que Son retour ne nous surprenne pas.

En parlant de la destruction prochaine du Temple de Jérusalem et de la fin des temps, Jésus a sans aucun doute en vue non pas un avenir lointain, mais proche et même très proche: le Temple fut détruit par les Romains après la révolte antirromaine soulevée par les zélotes en 70 apr. J.-C., quelques décennies seulement après l'entretien rapporté par l'évangéliste.

Jésus mentionne les «douleurs» (le mot grec correspondant signifie littéralement «contractions de l'enfantement» ou douleur éprouvée lors de l'accouchement), désignant la famine, les épidémies, les catastrophes naturelles et les guerres comme leur source et leur racine (tel est le sens du mot grec correspondant, qui signifie littéralement «commencement», «cause», «source»). Les «douleurs» mentionnées par le Sauveur sont manifestement liées à la naissance de quelque chose de nouveau: en l'occurrence, le Royaume, qui, comme Il l'a dit à plusieurs reprises, doit germer dans le monde comme une graine jetée en terre.

Par «douleurs», il faut ici entendre manifestement ce que la tradition juive appelle d'ordinaire les «tribulations messianiques»: persécutions et cataclysmes qui s'abattent sur le peuple de Dieu juste avant la venue du Messie, annonçant l'approche de l'époque messianique et l'établissement du Royaume messianique. On le voit, c'est précisément de ces tribulations que parle Jésus: car à la famine, aux épidémies, aux tremblements de terre et aux guerres s'ajoutent encore les persécutions contre Ses disciples. Tout ce qui est énuméré se déroule sur fond d'apparition d'une multitude de faux messies, qui pullulent et entraînent derrière eux les crédules, qu'ils abandonnent ensuite à leur sort.

De tels faux messies étaient réellement nombreux à cette époque; tous appelaient à la révolte et à la guerre, et toutes ces révoltes se terminaient par des expéditions punitives, les chefs parvenant souvent à s'échapper tandis que le châtiment retombait sur la tête de ceux qui ne voulaient pas ou n'avaient pas le temps de fuir. Il apparaît ainsi que l'histoire, selon les paroles du Sauveur, s'achève avec la fin du Second Temple, construit encore par les rapatriés qui étaient autrefois revenus de Babylone en Judée. Tout ce qui suit n'est déjà plus l'ancienne histoire suivant son cours, mais quelque chose de nouveau, qui se produit selon d'autres lois, nouvelles.

La destruction du temple était pour les païens une véritable tragédie, car ils pensaient qu'avec le temple périssait aussi le dieu. C'est là le contenu principal de l'idolâtrie. La destruction du Temple élevé par Salomon devient au contraire un immense événement spirituel. Mais le paradoxe est que, par son apparence extérieure, le Temple différait peu de certains temples païens. Comme l'ont montré les fouilles, par son architecture, le Temple de Salomon était un « temple phénicien typique » (J. Wright, cité d'après A. Men, « Isagogique »). C'est précisément pourquoi, lorsque les disciples attirent l'attention du Maître sur l'aspect extérieur du Temple, le Christ ne partage pas leur enthousiasme, mais prophétise sa ruine. Mais ce qu'il faut peut-être surtout rappeler en méditant la lecture d'aujourd'hui, c'est la conversation du Christ avec la Samaritaine. Et les paroles que Jésus lui adresse : « Mais l'heure vient, et elle est déjà là, où les vrais adorateurs adoreront le Père en esprit et en vérité ; car ce sont de tels adorateurs que le Père cherche. Dieu est esprit, et ceux qui L'adorent doivent L'adorer en esprit et en vérité » (Jn 4,23-24). Cela permet au Temple, brisé en éclats dispersés dans le monde entier, éclats ayant l'apparence de temples de différentes confessions, de s'élever spirituellement vers l'unique Temple, autrefois détruit comme cela avait été prédit.

En règle générale, dans le milieu chrétien, chaque nouvelle guerre engendre des rumeurs et des conversations sur les « derniers temps », sur la fin proche et sur tout ce que les chrétiens d'aujourd'hui associent à la fin des temps et au jour du Jugement. Et le passage d'aujourd'hui semblerait donner à ces propos et à ces rumeurs une base tout à fait suffisante, bien que la prophétie de Jésus se rapporte directement aux événements de l'an 70 de notre ère, lorsque, peu avant la révolte antiromaine commencée cette année-là, la Palestine était effectivement pleine de rumeurs sur la fin prochaine de l'histoire, sur le Messie, sur la guerre messianique à venir et sur le triomphe prochain du Royaume. Et toutes sortes de « messies » poussaient eux aussi en ces jours-là comme des champignons après la pluie, si bien que les avertissements de Jésus n'étaient pas du tout superflus. Mais Il ne parle pas des guerres et des rumeurs inquiétantes comme de ce par quoi commencent les détresses qui précèdent Son retour, détresses appelées « douleurs » dans la traduction synodale ; Il en parle comme de la source de ces détresses, le mot grec correspondant désignant justement le commencement en ce sens. La source de tous les malheurs de l'humanité, à ce qu'il semble, est de tout temps la même : l'agression mutuelle qui engendre les guerres, la religiosité agressive qui les nourrit, et la crédulité propre aux hommes qui les pousse à croire aux « messies » et aux « prophètes » qui propagent une telle religiosité. Il ne serait pas étonnant qu'un nouveau paroxysme de cette folie devienne pour l'humanité le dernier cataclysme historique après lequel Jésus reviendra réellement pour intervenir personnellement dans les événements. Mais il ne convient pas ici de conjecturer les temps et les délais : Jésus Lui-même n'a même pas tenté de les déterminer à l'avance.

La parole que le Seigneur Jésus-Christ adresse aux disciples sur le mont des Oliviers est très difficile à accomplir. Le Seigneur parle de la fin des temps, de catastrophes et d'horreurs : nation se dressera contre nation, royaume contre royaume... Tout cela représente pour nous de réels dangers, et il est tout à fait naturel que nous pensions et parlions de tels événements. Au fond, instinctivement, nous voyons dans chaque catastrophe les symptômes de la fin qui approche. En rapportant ce même entretien du Seigneur avec les disciples, l'évangéliste Luc nous donne une formule d'une précision saisissante : « les hommes rendront l'âme de terreur dans l'attente de ce qui surviendra » (Lc 21:26).

Et pourtant le Seigneur commande aux disciples : « Prenez garde à vous-mêmes... » Cela ne signifie pas que nous ne devions pas prêter attention à ce qui se passe dans le monde autour de nous. Au contraire, le Seigneur dit aux disciples : « priez », afin que, à cause de la prière des élus, ce temps de catastrophes soit abrégé. Mais, comme l'évangéliste Marc transmet cette pensée dans le passage lu aujourd'hui, nous pouvons observer le dernier combat en nous-mêmes, dans notre vie et dans notre coeur. Le Seigneur parle des persécutions et de la division entre ceux qui L'accueillent et ceux qui ne L'accueillent pas. On peut dire que c'est précisément là le fond de ce qui se passe à la fin des temps, tandis que le caractère catastrophique, à strictement parler, appartient à toute époque.

Mais le plus important est que le Seigneur nous parle de l'autre aspect de l'affaire : « Il faut d'abord que l'Évangile soit proclamé à toutes les nations. » Au milieu de tout le chaos de la fin qui approche, les disciples du Christ doivent donc accomplir cette tâche, car c'est l'essentiel qui doit être fait pour le salut du monde.

En appelant Ses disciples à ne pas réfléchir à ce qu'ils auront à dire lorsque l'on exigera d'eux un témoignage devant les persécuteurs, Jésus leur rappelle en même temps que seul sera sauvé celui qui gardera la fidélité jusqu'au bout au milieu de la folie générale. Il semblerait que ce soit précisément là qu'il faille tout peser et réfléchir soigneusement avant de dire quoi que ce soit: devant un tel auditoire, le témoignage doit en effet être particulièrement lumineux, et en même temps particulièrement vérifié, afin que tout ce qui sera dit sonne de manière irréprochable du point de vue du contenu et, si possible, du point de vue de la forme. Or Jésus, au contraire, appelle à ne rien préméditer. Bien sûr, on peut expliquer cet appel par le fait qu'il est pratiquement impossible de prévoir à l'avance toutes les situations possibles et d'élaborer d'avance certains modèles de conduite pour tel ou tel cas: les situations, surtout en temps troublés, sont généralement trop nombreuses pour qu'une telle planification soit possible. Mais il s'agit aussi, sans doute, d'autre chose. Qui peut se permettre, et quand, de ne pas se préparer à une intervention importante? Sans doute seulement celui qui est sûr que quelqu'un d'autre préparera son intervention pour lui, et quelqu'un en qui l'on peut avoir une confiance absolue. Et le Sauveur, comme on le voit, propose à Ses disciples précisément cette option. Mais pour cela, il faut que toute leur vie soit une part de ce Royaume qu'Il a apporté dans le monde et dans lequel on peut vivre d'une même vie avec Lui. Alors on peut traverser toutes les péripéties d'un temps troublé, tout en demeurant un témoin fidèle du Royaume dont on vit la vie.

Dans Son entretien avec les disciples sur la fin du monde, le Seigneur, comme le faisaient aussi les prophètes bibliques envoyés par Lui, parle à la fois d'événements concrets proches et de la fin encore lointaine de l'histoire. Dans ce cas, il est évident que le Seigneur utilise la destruction de Jérusalem en l'an 70 apr. J.-C. comme image de la fin du monde. Cependant, Ses paroles peuvent, à bien des égards, être rapportées aussi à d'autres époques. Dans le passage que nous lisons aujourd'hui, il est important que le Seigneur dise aux disciples: « Priez... ». Il ajoute aussi que, pour Ses élus, Dieu abrège les derniers jours. Il s'ensuit qu'il est en notre pouvoir, par la prière et la fidélité à Dieu, de diminuer la lourdeur des souffrances du dernier temps. Avec la prédication de l'Évangile, cela devient la tâche majeure de l'Église, donnant à son existence un sens véritablement cosmique.

Le Christ nous a avertis d'avance des calamités qui précéderont Son retour. Des calamités que nous provoquons nous-mêmes par nos actes. En apprenant la rétribution, on peut baisser les bras, mais il vaut mieux se ressaisir intérieurement et se tourner vers Celui qui sauve.

Le Seigneur a déjà abrégé ces jours à cause des élus. Il ne s'est pas trouvé dix justes à Sodome, mais dans le monde qui a dépassé Sodome, le Christ a appelé bien des âmes pures qui, invisibles aux yeux de leur entourage, empêchent la catastrophe finale de s'accomplir.

Les forces du mal le comprennent aussi, et dans les jours de détresse «telle qu'il n'y en a pas eu depuis le commencement de la création», elles tenteront une fois de plus de neutraliser le levain qui guérit. Elles tenteront par l'ancien moyen: en envoyant de faux christs et de faux prophètes accomplissant des signes et des prodiges mensongers. Eh bien, à notre époque aussi, il y en a déjà beaucoup. Et même si nous ne connaissons ni le jour ni l'heure du dernier combat, Celui qui nous a avertis d'avance nous a appelés à être prêts chaque jour. Comme on dit, un homme averti en vaut deux; puissions-nous ne pas laisser tomber l'arme de la foi et de la fidélité au Christ, ni la jeter de côté pour qu'elle prenne la poussière.

Seigneur, donne-nous de discerner les esprits! Amen.

Aujourd’hui, nous voudrions attirer l’attention sur ces paroles : « Le ciel et la terre passeront, mais mes paroles ne passeront pas ». « Le ciel et la terre » est une expression biblique qui signifie tout l’univers, tout le cosmos créé par Dieu. C’est précisément par ces mots que commence la Bible, comme nous nous en souvenons tous très bien. Mais comprenons-nous correctement ce qu’est le Ciel, ce qu’est la terre, où nous sommes et où est Dieu ? Le plus grave serait de penser au niveau des affiches de propagande soviétiques : nous serions sur la terre et Dieu serait au ciel. On sait qu’après le vol de Gagarine, des articles sont parus dans la presse soviétique disant que, désormais, il était prouvé qu’il n’y avait aucun Dieu au ciel. C’est une mise en garde contre des erreurs vraiment grossières. Mais il existe aussi une erreur plus subtile : penser que Dieu est au Ciel (avec une majuscule), en comprenant le Ciel comme un monde situé au-delà du monde terrestre, peuplé d’anges et d’âmes des morts, sur lesquels Dieu règne. Cette erreur vient peut-être d’une mauvaise compréhension des paroles : « Notre Père, qui es aux cieux… » ou « Roi céleste… ». Cette erreur deviendra manifeste lorsque nous nous souviendrons des lignes déjà mentionnées Gn 1:1. Or le Seigneur a créé le Ciel, et il fut un temps où le Ciel n’existait pas, mais Dieu était. Cela ne signifie pas que Dieu n’est pas au Ciel ; mais en disant qu’il y est, nous le limitons fortement, en le plaçant sur le même rang que les créatures, alors qu’il est le Créateur. C’est précisément ce que doivent nous rappeler les lignes de la lecture d’aujourd’hui que nous voulions vous proposer pour la méditation. « Le ciel et la terre passeront ». Le Ciel, tout comme la terre, n’est pas éternel. La fin des temps ne signifie nullement que des hommes seront pris de la terre pour être emmenés au Ciel, comme s’ils étaient sauvés d’un navire qui sombre dans le monde passager vers la terre ferme de l’éternité. Non, la fin du temps signifiera une réorganisation complète de la création, à laquelle le Ciel lui-même n’échappera pas. Voilà ce que nous rappelle la lecture d’aujourd’hui.

Il est pourtant dit clairement que personne ne peut connaître ni le jour ni l'heure; néanmoins, le conseil est donné d'observer les signes annonçant les événements à venir. Mais comment ne pas confondre les vrais symptômes avec ceux qui ne sont qu'apparents? Depuis vingt siècles, combien de cataclysmes naturels et historiques se sont déjà produits, combien de signes ont paru coïncider avec ceux qui étaient annoncés, et pourtant la fin des temps n'est toujours pas venue? Et le figuier, lui aussi, pousse des feuilles chaque été, n'est-ce pas?

Oui, chaque été; et pourtant il ne sait pas quel été sera celui, décisif. Mais d'année en année il continue à produire des feuilles, afin que les fruits mûrissent à l'automne. Sans nous laisser troubler par les temps et les délais, nous sommes appelés à veiller afin de préparer des fruits pour la venue du Maître de la maison.

Pourquoi donc Jésus ne répond-il pas à cette question si brûlante sur les temps et les moments ? Dieu cache-t-il spécialement aux hommes un fait si important ? En effet, si nous connaissions exactement la date du triomphe à venir du Royaume… D’ailleurs, dire de façon univoque ce que chacun de nous ferait dans ce cas n’est pas si simple. On ne peut même pas être sûr que tous prendraient une telle révélation au sérieux. Et pourtant, comme on le sait, être averti, c’est être armé ; quant à la manière de recevoir l’avertissement, chacun la décide pour lui-même. En tout cas, pour ceux qui prennent la vie spirituelle au sérieux, la situation serait nettement simplifiée : ils n’auraient pas à demeurer dans un état de tension spirituelle continue (et peut-être pas seulement spirituelle), attendant chaque jour l’événement principal de leur vie. De plus, Jésus lui-même dit que même lui ne connaît pas les temps de son propre retour. Pourquoi en est-il ainsi ? Peut-être ne s’agit-il pas du fait qu’on nous cache quelque chose, mais du fait que les délais ne sont pas fixés ? Car l’histoire du Royaume est avant tout l’histoire de ceux qui y vivent et en témoignent, l’histoire de la justice chrétienne, déterminée non seulement par la volonté de Dieu, mais aussi par le choix des hommes que Dieu appelle. Dès lors, il apparaît inévitablement que le moment du retour du Messie et du triomphe du Royaume dépend non seulement de Dieu, mais aussi de nous.