RÉFLEXIONS pour Mc 13:1-37

La lecture d’aujourd’hui est remarquable par le passage qu’elle reflète de l’histoire à la fin des temps. Elle commence par la prophétie de Jésus au sujet du Temple, auquel, selon Ses paroles, une destruction complète est réservée (v. 1-23). Cette prophétie s’est accomplie en 70 apr. J.-C., lorsque, après le soulèvement antiromain lancé par les zélotes en Judée, Jérusalem fut prise d’assaut par les Romains après un long siège, et la ville, avec le Temple, fut détruite jusqu’aux fondations. Du Temple ne resta que le soubassement, dont le mur de soutènement occidental est aujourd’hui connu sous le nom de Mur des Lamentations. Ces événements furent précédés d’un puissant essor du mouvement messianique ; peu avant le début du soulèvement, des prétendants au messianisme apparaissaient régulièrement en Judée, certains parvenant à organiser des révoltes locales, durement réprimées par les Romains ; c’est manifestement contre de tels prétendants que Jésus met en garde Ses disciples (v. 5-6). L’atmosphère de l’époque était inquiète et fiévreuse ; des rumeurs circulaient au sujet d’une guerre prochaine qui, disaient les zélotes, serait la dernière guerre, la guerre messianique ; et chaque action militaire, même mineure, s’entourait de rumeurs, parfois les plus invraisemblables, accroissant encore cette atmosphère d’attente générale et exaltée de la fin (v. 7-8). L’avertissement de Jésus au sujet des persécutions à venir ne fut pas non plus vain (v. 9-13) : les persécutions contre les chrétiens commencèrent effectivement avant même le soulèvement de 70 ; mais la prédication de Paul avait déjà retenti dans tout l’Empire romain avant la chute de Jérusalem (v. 10). Lorsque le soulèvement commença et échoua, et que Jérusalem se trouva menacée d’un siège lourd et prolongé, les chrétiens, se souvenant de l’avertissement du Sauveur (v. 14-23), quittèrent la ville ; les pharisiens firent de même. Quant à ce qui se passait dans la ville assiégée, à la haine générale, à l’intolérance et aux violences qui y régnaient, Flavius Josèphe, l’un des témoins et participants de ces événements, l’a décrit en détail dans son livre La Guerre des Juifs.

Et voici qu’après la prophétie sur les événements qui devaient se produire très peu de temps après Sa mort et Sa Résurrection, le Sauveur passe au récit de la fin des temps et de Son second avènement (v. 24-37). Il semblerait que ces événements dussent se suivre immédiatement ou presque immédiatement. Pourtant Jésus Lui-même dit clairement que l’heure de Son retour n’est connue que du Père. Une question se pose alors : quel lien y a-t-il entre les événements de 70 à Jérusalem et le second avènement du Christ ? Pour les Juifs croyants, le Second Temple, construit au VIe siècle av. J.-C. par ceux qui revenaient de Babylone, était le Temple messianique ; le Messie-Christ devait y prêcher, et la fin de ce Temple devait être aussi la fin de l’histoire terrestre et l’avènement du Royaume messianique. Et Jésus, semble-t-il, confirme cette représentation selon laquelle la destruction du Temple achève l’histoire terrestre, en ajoutant qu’elle prendra fin encore du vivant des contemporains de Sa vie terrestre (v. 30 ; « cette génération » signifie « cette génération-ci »). Mais entre l’achèvement de l’histoire terrestre et le triomphe définitif du Royaume, il doit, semble-t-il, s’écouler un certain temps, connu du Père seul. Il nous reste donc à attendre et à veiller (v. 33-37) : attendre le retour du Sauveur dans la plénitude du Royaume et veiller afin que Son retour ne nous surprenne pas.

En parlant de la destruction prochaine du Temple de Jérusalem et de la fin des temps, Jésus vise sans aucun doute non pas un avenir lointain, mais un avenir proche, voire très proche : le Temple a été détruit par les Romains en l'an 70 de notre ère, à la suite de la révolte antiromaine lancée par les zélotes, quelques décennies seulement après la conversation rapportée par l'évangéliste. Jésus évoque des « douleurs » — le mot grec correspondant signifie littéralement « contractions de l'accouchement », ou douleur éprouvée lors de l'enfantement — et désigne les famines, les épidémies, les catastrophes naturelles et les guerres comme leur source et leur racine : tel est le sens du mot grec correspondant, qui signifie littéralement « commencement », « cause », « source ». Les « douleurs » évoquées par le Sauveur sont manifestement liées à la naissance de quelque chose de nouveau : en l'occurrence, du Royaume qui, comme Il l'a dit à plusieurs reprises, doit germer dans le monde, telle une graine jetée en terre.

Ces « douleurs » désignent manifestement ce que la tradition juive appelle habituellement les « tribulations messianiques » : les persécutions et les cataclysmes qui s'abattent sur le peuple de Dieu juste avant la venue du Messie, annonçant l'avènement prochain de l'ère messianique et l'établissement du Royaume messianique. Ce sont apparemment ces tribulations dont parle Jésus : aux famines, aux épidémies, aux tremblements de terre et aux guerres s'ajoutent ici les persécutions contre Ses disciples. Tout cela se produit sur fond d'apparition de nombreux faux messies, qui poussent comme des champignons après la pluie, entraînant à leur suite les crédules qu'ils abandonnent ensuite à leur sort.

Ces faux messies étaient effectivement nombreux à l'époque. Tous appelaient à la révolte et à la guerre, et toutes ces insurrections se terminaient par des expéditions punitives ; les chefs réussissaient souvent à s'échapper, tandis que le châtiment s'abattait sur ceux qui ne voulaient pas fuir ou n'en avaient pas eu le temps. Il apparaît ainsi que, selon les paroles du Sauveur, l'histoire s'achève avec la fin du Second Temple, construit jadis par les rapatriés revenus de Babylone en Judée. Tout ce qui suit n'est plus l'ancienne histoire poursuivant son cours, mais quelque chose de nouveau, qui se déroule selon d'autres lois, des lois nouvelles.

Dans la lecture évangélique, nous lisons l'annonce de la seconde venue du Christ, qui sera précédée de guerres et de maladies, et beaucoup seront trompés. Mais « il faut d'abord que l'Évangile soit proclamé à toutes les nations ». L'Évangile n'est pas seulement une loi, il est aussi une part de notre monde. Il est le monde même du chrétien. Et pas seulement le monde spirituel, mais aussi le monde au sens de la Terre, de l'Univers. Car ce qui se produira au jour de la seconde venue sera la fin du monde. Tout notre monde, créé par Dieu, est le Christ. Au tout début de l'épître de l'apôtre Pierre, nous lisons ces étonnantes paroles de bénédiction : « Que la grâce et la paix vous soient multipliées dans la connaissance de Dieu et du Christ Jésus, notre Seigneur. » C'est un appel à l'étude constante de l'Évangile, à un travail constant pour la gloire du Christ et selon Ses commandements. À chacun et au monde entier ont été faites des promesses que l'apôtre qualifie de précieuses et de grandes. Ce sont les promesses de la vie éternelle dans le Christ. Et un sort terrible attend celui qui a vécu sans le Christ, en suivant les voies de ce monde. C'est pourquoi, dans Son infinie miséricorde, Il appelle à annoncer cette connaissance à chacun et à lui donner la possibilité de suivre le chemin de l'Évangile. Celui à qui cette possibilité est offerte et qui a choisi ce chemin doit « affermir sa vocation et son élection ». Et suivre le Christ à travers tout ce qui nous attend, nous et le monde.

Quelles sont ces « douleurs », dont les guerres et les rumeurs de guerres à venir marquent le « commencement », dont parle Jésus ? Bien sûr, toute guerre, surtout si elle dure assez longtemps, s’accompagne presque toujours de dévastation, et donc de famine, de maladies et d’autres calamités sociales. Mais ici, à en juger par le contexte, Jésus parle de ce que l’on appelle parfois dans le judaïsme les « tribulations messianiques » : les persécutions et les cataclysmes qui précèdent la venue du Messie et l’avènement du Royaume. Les guerres et les rumeurs sont évoquées non seulement comme le commencement, mais aussi — selon le sens du mot grec correspondant — comme la source et la cause première des « tribulations messianiques ». Il semble pourtant s’agir de choses tout à fait différentes : dans le monde déchu, les guerres ont toujours existé et existeront toujours, tandis que les « tribulations messianiques » sont directement liées à la venue du Messie ou à Son retour, qui ne semble nullement dépendre de guerres déclenchées par la volonté des hommes. Et pourtant, toute guerre est une grave épreuve spirituelle. Elle épuise ceux qui la font non seulement physiquement, mais aussi spirituellement. Alors intervient le principe selon lequel « c’est au point le plus fragile que cela se rompt » : un tel épuisement spirituel rend possibles toutes sortes de défaillances spirituelles ; mais, d’un autre côté, on peut aussi toujours s’attendre à une intervention directe de Dieu. Bien sûr, cela ne signifie pas que telle ou telle guerre conduira nécessairement à la fin des temps. Mais elle peut devenir le commencement de la fin. Et il vaut la peine de s’y préparer.

Autant que l’on puisse en juger, la prédiction du Seigneur Jésus-Christ concernant les malheurs à venir parle avant tout de la destruction de Jérusalem qui devait survenir en l’an 70 après J.-C. Cette tragédie était encore à venir lorsque les évangélistes, y compris Marc, mirent leurs récits par écrit. Mais ce que dit ensuite le Seigneur est saisissant. Ses paroles peuvent s’appliquer à pratiquement tous les temps, à toute époque de l’histoire humaine. Nous pouvons donc voir en elles une sorte de bref résumé de la manière dont l’histoire du monde se déroule toujours, à toutes les époques.

Le Seigneur parle de catastrophes naturelles et de l’affrontement des royaumes, de guerres et de famine. Le Seigneur parle de ce qui, en tout temps, nous effraie et nous fait mourir de peur et dans l’attente des malheurs. Mais ce n’est pas cela qui importe! « Prenez garde à vous-mêmes », dit le Seigneur aux disciples dans le récit de Marc. « Tout cela arrivera, mais ce ne sera pas encore la fin », rapporte Matthieu. « Quand cela commencera d’arriver, redressez-vous et relevez la tête, car votre délivrance approche », écrit Luc. L’essentiel est la prédication de l’Évangile. C’est elle qui détermine le temps de la fin de l’histoire : le temps où chaque homme recevra la possibilité de se tourner vers Dieu. À travers toutes les péripéties de l’histoire tragique, le Seigneur appelle Ses disciples à penser avant tout à Dieu et à Son Royaume.

C’est important, car pendant des siècles les hommes ont cherché dans les événements de leur temps les signes de l’approche de la fin du monde. Mais on peut facilement les trouver à toute époque. Et, à toute époque, il est demandé aux disciples du Christ d’avoir foi et fidélité pour accomplir Son commandement de l’amour. Selon les évangélistes, cela seul donne un sens et un but à la douloureuse histoire de l’humanité.

Pour les païens, la destruction d'un temple était une véritable tragédie, car ils pensaient que le dieu périssait avec son temple. C'est là l'essence de l'idolâtrie. La destruction du Temple édifié par Salomon devient, au contraire, un événement d'une immense portée spirituelle. Mais le paradoxe est que, par son aspect extérieur, il se distinguait peu de certains sanctuaires païens. Comme l'ont montré les fouilles, le Temple de Salomon était, par son architecture, un « temple phénicien typique » (G. Wright) (cité par A. Men, Introduction à l'Ancien Testament (RU)). C'est précisément pourquoi, lorsque les disciples attirent l'attention du Maître sur l'aspect extérieur du Temple, le Christ ne partage pas leur enthousiasme, mais prophétise sa destruction.

Mais le plus important à se rappeler en méditant la lecture d'aujourd'hui est peut-être la conversation du Christ avec la Samaritaine, et les paroles que Jésus lui a adressées : « Mais l'heure vient, et elle est déjà venue, où les vrais adorateurs adoreront le Père en esprit et en vérité, car tels sont les adorateurs que le Père recherche. Dieu est esprit, et ceux qui L'adorent doivent L'adorer en esprit et en vérité » (Jn 4,23–24). Cela permet au Temple, brisé en fragments dispersés à travers le monde — des fragments qui prennent la forme d'églises de différentes confessions —, de se rattacher spirituellement à l'unique Temple autrefois détruit, comme cela avait été prédit.

De nouveau, des bâtiments s'effondrent ; de nouveau, comme à toutes les époques, des guerres éclatent et des rumeurs de guerre se répandent. Eh bien, aujourd'hui encore, ce n'est pas la fin, mais toujours le commencement des douleurs de l'enfantement. Pourtant, comme dans les siècles passés, à nous qui ne connaissons ni le jour ni l'heure, il est conseillé de nous garder des contrefaçons spirituelles provenant de ceux qui portent un masque de piété. En effet, ceux qui sèment la mort de nos jours sont, eux aussi, convaincus de servir Dieu... Ce n'est peut-être pas un hasard si l'avertissement du Christ concernant les imposteurs qui viendront sous Son nom côtoie Ses paroles sur la nécessité de ne pas confondre le Second Avènement avec les cataclysmes de l'histoire terrestre. Car aujourd'hui encore, nous rencontrons constamment de faux maîtres qui prétendent posséder une spiritualité particulière, et beaucoup d'entre eux prêchent une fin du monde imminente.
Quant à nous, il nous faut en tout cas veiller sur nous-mêmes et être prêts à rendre compte de ce que sont notre foi et nos actes.

En règle générale, chaque nouvelle guerre suscite, dans les milieux chrétiens, des rumeurs et des propos sur les « derniers temps », sur la fin prochaine et sur tout ce que les chrétiens d'aujourd'hui associent à ces événements. Et le passage d'aujourd'hui semble donner à ces spéculations un fondement tout à fait suffisant, bien que la prophétie de Jésus concerne directement les événements de l'an 70 de notre ère. Peu avant la révolte contre Rome qui commença cette année-là, la Palestine était effectivement pleine de rumeurs sur la fin imminente de l'histoire, sur le Messie et la guerre messianique à venir, sur le triomphe prochain du Royaume. Toutes sortes de « messies » poussaient aussi, en ces jours-là, comme des champignons après la pluie, si bien que les avertissements de Jésus étaient loin d'être superflus.

Mais Il ne présente pas les guerres et les rumeurs alarmantes comme les premières des calamités qui précèdent Son retour — calamités que la traduction synodale russe appelle des « douleurs ». Il les désigne comme la source même de ces malheurs : le mot grec correspondant signifie « commencement » précisément en ce sens. Et la source de tous les malheurs de l'humanité est, semble-t-il, toujours la même : l'agressivité réciproque qui engendre les guerres, la religiosité agressive qui les alimente, et la crédulité propre aux hommes, qui les pousse à croire les « messies » et les « prophètes » faisant la promotion d'une telle religiosité.

Il ne serait pas étonnant qu'un nouvel accès de cette folie devienne, pour l'humanité, l'ultime cataclysme historique après lequel Jésus reviendrait effectivement pour intervenir personnellement dans les événements. Mais il n'y a pas lieu de conjecturer ici sur les temps et les dates : même Jésus Lui-même n'a pas tenté de les déterminer à l'avance.

La parole que le Seigneur Jésus-Christ adresse aux disciples sur le mont des Oliviers est très difficile à accomplir. Le Seigneur parle de la fin des temps, de catastrophes et d'horreurs : nation se dressera contre nation, royaume contre royaume... Tout cela représente pour nous de réels dangers, et il est tout à fait naturel que nous pensions et parlions de tels événements. Au fond, instinctivement, nous voyons dans chaque catastrophe les symptômes de la fin qui approche. En rapportant ce même entretien du Seigneur avec les disciples, l'évangéliste Luc nous donne une formule d'une précision saisissante : « les hommes rendront l'âme de terreur dans l'attente de ce qui surviendra » (Lc 21:26).

Et pourtant le Seigneur commande aux disciples : « Prenez garde à vous-mêmes... » Cela ne signifie pas que nous ne devions pas prêter attention à ce qui se passe dans le monde autour de nous. Au contraire, le Seigneur dit aux disciples : « priez », afin que, à cause de la prière des élus, ce temps de catastrophes soit abrégé. Mais, comme l'évangéliste Marc transmet cette pensée dans le passage lu aujourd'hui, nous pouvons observer le dernier combat en nous-mêmes, dans notre vie et dans notre coeur. Le Seigneur parle des persécutions et de la division entre ceux qui L'accueillent et ceux qui ne L'accueillent pas. On peut dire que c'est précisément là le fond de ce qui se passe à la fin des temps, tandis que le caractère catastrophique, à strictement parler, appartient à toute époque.

Mais le plus important est que le Seigneur nous parle de l'autre aspect de l'affaire : « Il faut d'abord que l'Évangile soit proclamé à toutes les nations. » Au milieu de tout le chaos de la fin qui approche, les disciples du Christ doivent donc accomplir cette tâche, car c'est l'essentiel qui doit être fait pour le salut du monde.

En appelant Ses disciples à ne pas réfléchir à ce qu'ils auront à dire lorsque l'on exigera d'eux un témoignage devant les persécuteurs, Jésus leur rappelle en même temps que seul sera sauvé celui qui gardera la fidélité jusqu'au bout au milieu de la folie générale. Il semblerait que ce soit précisément là qu'il faille tout peser et réfléchir soigneusement avant de dire quoi que ce soit: devant un tel auditoire, le témoignage doit en effet être particulièrement lumineux, et en même temps particulièrement vérifié, afin que tout ce qui sera dit sonne de manière irréprochable du point de vue du contenu et, si possible, du point de vue de la forme. Or Jésus, au contraire, appelle à ne rien préméditer. Bien sûr, on peut expliquer cet appel par le fait qu'il est pratiquement impossible de prévoir à l'avance toutes les situations possibles et d'élaborer d'avance certains modèles de conduite pour tel ou tel cas: les situations, surtout en temps troublés, sont généralement trop nombreuses pour qu'une telle planification soit possible. Mais il s'agit aussi, sans doute, d'autre chose. Qui peut se permettre, et quand, de ne pas se préparer à une intervention importante? Sans doute seulement celui qui est sûr que quelqu'un d'autre préparera son intervention pour lui, et quelqu'un en qui l'on peut avoir une confiance absolue. Et le Sauveur, comme on le voit, propose à Ses disciples précisément cette option. Mais pour cela, il faut que toute leur vie soit une part de ce Royaume qu'Il a apporté dans le monde et dans lequel on peut vivre d'une même vie avec Lui. Alors on peut traverser toutes les péripéties d'un temps troublé, tout en demeurant un témoin fidèle du Royaume dont on vit la vie.

Les paroles de Jésus sur « l'abomination de la désolation dans le lieu saint » rappellent le Livre de Daniel, ce qui n'a rien d'étonnant : on y évoque des événements en partie semblables à ceux qui se sont produits lors du ravage du Temple par les Romains. Certes, les événements du Livre de Daniel ont eu lieu environ un siècle et demi avant la venue du Christ, et le Temple n'a pas été détruit à cette époque ; cependant, il a été profané par des païens, non pas les Romains, mais les Syriens. Jésus, Lui, vise manifestement la catastrophe de l'an 70 : Jérusalem fut alors entièrement détruite, et même du Temple il ne resta que les fondations. Le Sauveur ordonne à Ses disciples de quitter la ville, si possible avant même le début du siège, en les avertissant qu'il leur faudra le faire vite — et Dieu veuille que ce ne soit ni en hiver ni un jour de sabbat.

Il dit en même temps clairement que tout ce qu'Il a prédit se produira encore du vivant de la génération à laquelle appartenaient notamment les apôtres (« cette génération ne passera pas »). Tout indique ici manifestement que les événements de l'an 70 constituent l'achèvement de l'histoire. Son achèvement, parce que Jésus évoque ensuite ces temps derniers qu'Il appelle « ces jours-là », le temps de Son retour dans la gloire. Jésus ne dit pas exactement combien de temps s'écoulera entre cette catastrophe et Sa seconde venue, mais Il ne mentionne plus rien d'assez important pour mériter l'attention, hormis Son retour et le triomphe du Royaume.

Se souvenant de ces paroles de leur Maître, les chrétiens, surtout ceux des premiers siècles, s'attendaient à Le voir revenir d'un jour à l'autre. Après la catastrophe de l'an 70, cette attente s'intensifia d'abord, puis fit place à une certaine déception : tout ce que le Sauveur avait prédit s'était produit, mais Lui-même ne revenait toujours pas. Pourtant, Il n'avait pas promis de revenir aussitôt après la chute de Jérusalem ; Il avait seulement dit que cela ne se produirait pas avant la destruction du Temple. L'histoire proprement dite s'achève en effet avec les événements de l'an 70 ; ensuite commence quelque chose de nouveau, une sorte de processus métahistorique qui doit aboutir au retour du Christ et à la manifestation du Royaume au monde dans toute sa plénitude.

Comme les nombreuses générations qui nous ont précédés dans cette ère que nous appelons habituellement chrétienne, nous vivons à l'époque du Royaume qui advient, dont la dynamique spirituelle et historique est déterminée par le processus même de son avènement. Voilà pourquoi Jésus ne mentionne, après l'an 70, rien qui mérite l'attention, sinon Son retour et le triomphe du Royaume : tout le reste est soit déterminé par la dynamique du Royaume qui advient, soit dépourvu d'importance. Tel est le sens de l'histoire passant à la métahistoire que Jésus indique.

Dans Son entretien avec les disciples sur la fin du monde, le Seigneur, comme le faisaient aussi les prophètes bibliques envoyés par Lui, parle à la fois d'événements concrets proches et de la fin encore lointaine de l'histoire. Dans ce cas, il est évident que le Seigneur utilise la destruction de Jérusalem en l'an 70 apr. J.-C. comme image de la fin du monde. Cependant, Ses paroles peuvent, à bien des égards, être rapportées aussi à d'autres époques. Dans le passage que nous lisons aujourd'hui, il est important que le Seigneur dise aux disciples: « Priez... ». Il ajoute aussi que, pour Ses élus, Dieu abrège les derniers jours. Il s'ensuit qu'il est en notre pouvoir, par la prière et la fidélité à Dieu, de diminuer la lourdeur des souffrances du dernier temps. Avec la prédication de l'Évangile, cela devient la tâche majeure de l'Église, donnant à son existence un sens véritablement cosmique.

Le Christ nous a avertis d'avance des calamités qui précéderont Son retour. Des calamités que nous provoquons nous-mêmes par nos actes. En apprenant la rétribution, on peut baisser les bras, mais il vaut mieux se ressaisir intérieurement et se tourner vers Celui qui sauve.

Le Seigneur a déjà abrégé ces jours à cause des élus. Il ne s'est pas trouvé dix justes à Sodome, mais dans le monde qui a dépassé Sodome, le Christ a appelé bien des âmes pures qui, invisibles aux yeux de leur entourage, empêchent la catastrophe finale de s'accomplir.

Les forces du mal le comprennent aussi, et dans les jours de détresse «telle qu'il n'y en a pas eu depuis le commencement de la création», elles tenteront une fois de plus de neutraliser le levain qui guérit. Elles tenteront par l'ancien moyen: en envoyant de faux christs et de faux prophètes accomplissant des signes et des prodiges mensongers. Eh bien, à notre époque aussi, il y en a déjà beaucoup. Et même si nous ne connaissons ni le jour ni l'heure du dernier combat, Celui qui nous a avertis d'avance nous a appelés à être prêts chaque jour. Comme on dit, un homme averti en vaut deux; puissions-nous ne pas laisser tomber l'arme de la foi et de la fidélité au Christ, ni la jeter de côté pour qu'elle prenne la poussière.

Seigneur, donne-nous de discerner les esprits! Amen.

Aujourd’hui, nous voudrions attirer l’attention sur ces paroles : « Le ciel et la terre passeront, mais mes paroles ne passeront pas ». « Le ciel et la terre » est une expression biblique qui signifie tout l’univers, tout le cosmos créé par Dieu. C’est précisément par ces mots que commence la Bible, comme nous nous en souvenons tous très bien. Mais comprenons-nous correctement ce qu’est le Ciel, ce qu’est la terre, où nous sommes et où est Dieu ? Le plus grave serait de penser au niveau des affiches de propagande soviétiques : nous serions sur la terre et Dieu serait au ciel. On sait qu’après le vol de Gagarine, des articles sont parus dans la presse soviétique disant que, désormais, il était prouvé qu’il n’y avait aucun Dieu au ciel. C’est une mise en garde contre des erreurs vraiment grossières. Mais il existe aussi une erreur plus subtile : penser que Dieu est au Ciel (avec une majuscule), en comprenant le Ciel comme un monde situé au-delà du monde terrestre, peuplé d’anges et d’âmes des morts, sur lesquels Dieu règne. Cette erreur vient peut-être d’une mauvaise compréhension des paroles : « Notre Père, qui es aux cieux… » ou « Roi céleste… ». Cette erreur deviendra manifeste lorsque nous nous souviendrons des lignes déjà mentionnées Gn 1:1. Or le Seigneur a créé le Ciel, et il fut un temps où le Ciel n’existait pas, mais Dieu était. Cela ne signifie pas que Dieu n’est pas au Ciel ; mais en disant qu’il y est, nous le limitons fortement, en le plaçant sur le même rang que les créatures, alors qu’il est le Créateur. C’est précisément ce que doivent nous rappeler les lignes de la lecture d’aujourd’hui que nous voulions vous proposer pour la méditation. « Le ciel et la terre passeront ». Le Ciel, tout comme la terre, n’est pas éternel. La fin des temps ne signifie nullement que des hommes seront pris de la terre pour être emmenés au Ciel, comme s’ils étaient sauvés d’un navire qui sombre dans le monde passager vers la terre ferme de l’éternité. Non, la fin du temps signifiera une réorganisation complète de la création, à laquelle le Ciel lui-même n’échappera pas. Voilà ce que nous rappelle la lecture d’aujourd’hui.

En parlant des événements qui précéderont Son retour, Jésus dit qu'ils se produiront du vivant de Sa génération (« cette génération ne passera pas »). Pourtant, nous attendons toujours Son retour. Comment concilier les deux ? Les commentateurs ont déjà souligné à plusieurs reprises que tout ce que Jésus a dit dans l'entretien rapporté ici par l'évangéliste, parfois appelé la « petite Apocalypse », s'est effectivement accompli du vivant de la génération qui a été témoin de la mort du Sauveur sur la croix et de Sa résurrection. Certains de ses membres ont vu non seulement le premier essor de l'Église, mais aussi la révolte contre Rome menée par les zélotes et la destruction de Jérusalem et du Temple en l'an 70 qui en a résulté. Tout s'est accompli, à une seule exception : le retour du Sauveur. Pourquoi donc parle-t-Il Lui-même de Son retour immédiatement après les événements de la « petite Apocalypse » ? Peut-être s'agit-il ici d'une autre logique, celle d'une autre histoire. En effet, tous les événements que nous tenons pour grands ont-ils autant d'importance pour l'histoire spirituelle ? Sinon, peut-être la fin de Jérusalem et du Temple a-t-elle réellement constitué l'achèvement de l'histoire spirituelle de l'humanité, après lequel seule compte l'histoire du Royaume ? S'il en est ainsi, tout trouve sa place : après l'achèvement de l'histoire terrestre, le prochain événement décisif sera précisément le retour du Sauveur. Toute l'histoire restante n'est que l'arrière-plan du Royaume entrant dans le monde.

Nous lisons les paroles prophétiques du Christ sur l'avenir du monde et sur les jours qui précéderont Son Second Avènement dans la puissance et la gloire. Tout ce qui arrivera sera terrible, et... tout cela se rencontre déjà dans notre monde : tremblements de terre et guerres, famines et épidémies. Mais en quoi consiste la patience du Seigneur dont parle l'apôtre ? Elle consiste en ce qu'Il attend chaque personne et donne à chacun la possibilité de Le rencontrer. Il nous a donné la promesse dont parle l'apôtre : « Selon Sa promesse, nous attendons de nouveaux cieux et une nouvelle terre où habite la justice. » Notre monde peut devenir ces nouveaux cieux et cette nouvelle terre si la prédication du Christ est entendue par chacun ; si les œuvres du Christ et l'amour des hommes pour Lui deviennent le fondement de la vie humaine ; si chacun, par le repentir et la crainte de Dieu, acquiert la foi, l'espérance et l'amour. La prière pour le monde et pour tout ce qui s'y passe, la prière adressée au Christ pour le salut des âmes humaines au milieu des détresses et des malheurs, doit résonner chaque jour dans le cœur de tout chrétien, comme elle résonne chaque jour dans l'Église.

En achevant Son discours sur la fin des temps, Jésus appelle les disciples à « veiller ». À ne pas s'endormir, ni dans leur esprit ni dans leur âme. À être prêts à ce qu'Il revienne n'importe quel jour. Cela se comprend : le jour de Son retour n'est pas fixé et ne peut l'être avec précision, mais tout ce qui doit se produire avant la fin des temps aura lieu du vivant des apôtres ou, du moins, de leur génération. Ainsi, la génération apostolique se trouvera déjà au seuil qui sépare l'histoire de la métahistoire, le monde déchu du Royaume qui y entre.

Cette entrée peut cependant prendre non seulement plus d'un jour, mais fort bien plus d'un siècle. Les chrétiens qui vivent au cours de ces siècles se tiennent sur cette même frontière qui sépare le Royaume du monde déchu. Cette situation à la frontière ne permet pas de se relâcher spirituellement et de s'endormir — à condition, bien entendu, d'en avoir conscience. Sans cette conscience, il est très facile de s'endormir spirituellement : il suffit de perdre de vue le Royaume et son Roi, ce qui n'est guère difficile si l'on tourne les yeux vers le monde déchu et qu'on le regarde sans en détourner le regard. On se laisse alors facilement absorber par ce monde, qui finit par devenir la seule réalité, tandis que les paroles sur le Christ et le Royaume ne sont plus que des mots. Dans cet état, le jour du retour du Sauveur sera une surprise totale. Il en ira autrement pour ceux qui ne se sont pas relâchés spirituellement : pour eux aussi, ce sera certes une surprise, mais une surprise attendue.

Il est impossible de calculer ce jour : c'est le Père qui en détermine le moment, et Il le fait en fonction du déroulement du processus. Voilà pourquoi nul, sinon le Père, ne sait quand il viendra. Même le Messie ne peut priver l'être humain de sa liberté, et les délais dépendent ici dans une très large mesure des choix des hommes, d'hommes très différents à tous égards. Chaque « oui » ou « non » à Dieu modifie ces délais ; c'est pourquoi rien ne peut être calculé d'avance — si, bien entendu, le but est le salut de tous ceux qu'il est possible de sauver. C'est précisément le but que Se donne le Sauveur en accomplissant la volonté de Son Père.

Il est pourtant dit clairement que personne ne peut connaître ni le jour ni l'heure; néanmoins, le conseil est donné d'observer les signes annonçant les événements à venir. Mais comment ne pas confondre les vrais symptômes avec ceux qui ne sont qu'apparents? Depuis vingt siècles, combien de cataclysmes naturels et historiques se sont déjà produits, combien de signes ont paru coïncider avec ceux qui étaient annoncés, et pourtant la fin des temps n'est toujours pas venue? Et le figuier, lui aussi, pousse des feuilles chaque été, n'est-ce pas?

Oui, chaque été; et pourtant il ne sait pas quel été sera celui, décisif. Mais d'année en année il continue à produire des feuilles, afin que les fruits mûrissent à l'automne. Sans nous laisser troubler par les temps et les délais, nous sommes appelés à veiller afin de préparer des fruits pour la venue du Maître de la maison.

Pourquoi donc Jésus ne répond-il pas à cette question si brûlante sur les temps et les moments ? Dieu cache-t-il spécialement aux hommes un fait si important ? En effet, si nous connaissions exactement la date du triomphe à venir du Royaume… D’ailleurs, dire de façon univoque ce que chacun de nous ferait dans ce cas n’est pas si simple. On ne peut même pas être sûr que tous prendraient une telle révélation au sérieux. Et pourtant, comme on le sait, être averti, c’est être armé ; quant à la manière de recevoir l’avertissement, chacun la décide pour lui-même. En tout cas, pour ceux qui prennent la vie spirituelle au sérieux, la situation serait nettement simplifiée : ils n’auraient pas à demeurer dans un état de tension spirituelle continue (et peut-être pas seulement spirituelle), attendant chaque jour l’événement principal de leur vie. De plus, Jésus lui-même dit que même lui ne connaît pas les temps de son propre retour. Pourquoi en est-il ainsi ? Peut-être ne s’agit-il pas du fait qu’on nous cache quelque chose, mais du fait que les délais ne sont pas fixés ? Car l’histoire du Royaume est avant tout l’histoire de ceux qui y vivent et en témoignent, l’histoire de la justice chrétienne, déterminée non seulement par la volonté de Dieu, mais aussi par le choix des hommes que Dieu appelle. Dès lors, il apparaît inévitablement que le moment du retour du Messie et du triomphe du Royaume dépend non seulement de Dieu, mais aussi de nous.