RÉFLEXIONS pour Mc 9:2-13

La lecture d’aujourd’hui est consacrée à l’un des événements les plus importants du ministère terrestre du Sauveur — la Transfiguration. À en juger par la mention dans le texte des «tentes», c’est-à-dire des huttes (v.5), elle eut lieu durant les jours de la fête juive de Soukkot, dont parlent les livres de l’Ancien Testament, où elle est mentionnée comme «la fête de la moisson» (Ex 23:16), c’est-à-dire la fête consacrée à l’achèvement de la récolte (le mot «soukkot», traduit de l’hébreu, signifie justement «huttes»). On la célèbre généralement à la fin de septembre ou dans la première moitié d’octobre, et avec le temps elle a acquis un sens nouveau, devenant non seulement la fête de la fin de la récolte, mais aussi le temps où les Juifs croyants se souviennent de l’époque de l’errance dans le désert sur la route d’Égypte vers la terre promise. Il est d’usage de passer les jours de la fête non pas à la maison, mais dans des huttes en plein air (le climat de la Palestine le permet). Cette rupture avec l’ordre établi de la vie doit rappeler le désert, où rien n’était encore sûr ni permanent, mais où la proximité de Dieu avec l’homme se vivait avec une intensité particulière, car dans le désert l’homme n’avait personne d’autre sur qui compter. Depuis longtemps, l’un des signes de la présence de Dieu était considéré comme la nuée, qui la nuit émettait une clarté rappelant la lumière venant du feu — par une telle nuée, Dieu désignait pour ainsi dire le lieu où l’homme pouvait Le trouver. On la vit pour la première fois au temps de l’Exode (Ex 13:21–22), puis elle apparut régulièrement au-dessus de la Tente — le sanctuaire itinérant des Hébreux (Nb 9:15–16). On l’appelait «la gloire du Seigneur» (Ex 40:34–38) — car c’est précisément à son apparition que les croyants associaient la présence de Dieu au milieu de Son peuple. Il n’est donc pas étonnant qu’en voyant Jésus dans des vêtements resplendissants, couvert par une nuée lumineuse d’où venait la voix de Dieu (v.3–7), les apôtres aient été définitivement convaincus d’avoir devant eux le Messie-Christ promis par Dieu. Leur premier désir fut alors d’arrêter le temps, pour que la fête dure éternellement, en construisant des huttes sur le lieu de l’événement et en y restant pour toujours (v.5–6). Mais Jésus leur expliqua aussitôt que Son ministère terrestre n’était pas encore achevé, et que le Royaume de Dieu ne se révélerait pleinement qu’après Sa mort et Sa Résurrection (v.9).

La Transfiguration est une préfiguration du Royaume. Plus exactement, elle est le Royaume lui-même, manifesté encore localement, en lien avec une seule Personne : Celui qui a apporté ce Royaume dans le monde. Au fond, la Transfiguration ne fut rien d’autre que la manifestation de la corporéité transfigurée du Sauveur, de Sa nature humaine, manifestée sous la forme qu’elle a dans le Royaume lorsqu’il se déploie pleinement.

Dans le monde déchu, le Royaume n’est pas encore pleinement déployé; il y entre seulement, et c’est pourquoi la manifestation de l’humanité transfigurée n’y apparaît que comme une exception, visible non pas à tous, loin de là, mais seulement à ceux qui ont déjà participé dans une mesure suffisante à la vie du Royaume. Telle fut aussi la manifestation de la nature humaine transfigurée du Sauveur. Au fond, c’était Sa véritable nature humaine, celle qui correspondait pleinement à Son état spirituel.

Demeurer dans le corps humain qui nous est familier était pour Lui une forme d’abaissement volontaire, ce que les théologiens appellent kénose : dans ce cas, l’état véritable de Dieu ou de l’homme se trouve caché à ceux auxquels Dieu ou l’homme se révèle. Pour Dieu, la kénose est l’unique possibilité de communiquer avec l’homme; mais il arrive souvent que, pour l’homme aussi, la kénose soit absolument nécessaire lorsque son état spirituel diffère de manière essentielle de celui des personnes avec lesquelles il doit communiquer. Jésus, comme Homme, devait recourir à la kénose non seulement pour communiquer avec les hommes ordinaires, mais simplement pour demeurer dans notre monde déchu.

Mais maintenant, sur la montagne de la Transfiguration, Il apparut aux disciples tel qu’Il était en réalité, dans Son véritable corps. Il n’est pas étonnant que les disciples aient perçu cette manifestation comme un miracle, car c’était bien un miracle, l’irruption du Royaume dans notre monde. Ce n’est pas par hasard qu’aussitôt après la Transfiguration, Jésus commence à parler aux disciples du chemin qu’Il devra parcourir pour que le Royaume puisse entrer dans le monde jusqu’au bout et en plénitude. Les disciples restent encore perplexes; beaucoup de temps passera avant qu’ils comprennent tout, mais c’est inévitable : à chaque compréhension son temps.

Nous voulons souvent «dresser des tentes». Quand nous sommes bien avec Dieu, dans une certaine ambiance «spirituellement confortable», dans une communauté, dans un monastère, dans l'Église... Nous pensons qu'il est très juste et pieux de vouloir toujours être ici.

La petite Thérèse de Lisieux écrivait:
«Vivre d'amour, ce n'est pas dresser des tentes,
Même en montant sur le mont Thabor:
C'est aller vers Ta voix qui appelle,
Regarder la Croix sans en détacher le regard».

Quand nous voulons «dresser des tentes», nous voulons nous arrêter, rester bloqués sur certaines expériences spirituelles qui nous sont agréables, les garder pour nous-mêmes. Parfois nous en avons besoin, un repos spirituel est nécessaire. Jésus prit avec Lui sur la montagne ceux qui devaient être avec Lui au jardin de Gethsémani. Il veut que nous allions plus loin, que nous ne cherchions pas l'expérience de Sa présence, mais que nous vivions toujours et partout comme si nous étions sur le mont Thabor, même si nous ne sentons pas et ne voyons pas la lumière du Thabor. Cette lumière doit être en nous.

Peut-être ne connaîtrons-nous plus jamais cette joie de la Transfiguration, mais cela suffit pour savoir ce qui nous attend devant nous, Qui nous attend sur notre chemin, parfois lourd et épineux. Mais Lui a suivi un chemin plus difficile, et Lui, notre Dieu, veut que nous Le suivions.

De nouveau, nous lisons que le Fils de l’homme doit souffrir, être humilié, et ressusciter le troisième jour. Il est difficile de croire que le cycle des lectures de l’Église nous propose « par hasard » précisément ces passages maintenant. Le Seigneur Lui-même parle de Sa Passion : « C’est pour cette heure que Je suis venu ». Le sens et le but de la naissance du Sauveur à Bethléem ne sont pas de rendre notre vie un peu plus facile et plus agréable. Il vient pour partager avec nous notre mort et la détruire.

C’est précisément pourquoi, depuis l’Antiquité, la célébration de Noël possède dans l’Église d’Orient toute une série de traits qui la rapprochent de Pâques. En un certain sens, toute la vie du Christ, dès le commencement, fut le chemin de la Croix et de la Résurrection. Et, en s’attendrissant et en se réjouissant devant le Christ Enfant, il ne faut pas l’oublier.