RÉFLEXIONS pour Gn 17:1-27

Lorsqu’il est question d’une alliance-pacte avec Dieu, chez l’homme ou le peuple qui conclut une telle alliance surgit presque toujours la question : en quoi consiste donc cette alliance ? Quelle en est l’essence et le sens ?

On entend par là certains résultats, certains fruits, quelque chose qui dira de manière visible et tangible : oui, Dieu est réellement en alliance avec moi, avec nous. Dans le cas d’Abraham, il s’agissait de la terre, dont, il est vrai, ce n’était pas Abraham lui-même qui devait prendre possession, mais ses descendants. Mais quelque chose de plus important encore retentit. Dieu dit à Abraham : le résultat principal de l’alliance conclue, c’est Moi-même.

Beaucoup d’entre nous aujourd’hui seraient déçus par une telle réponse : car elle signifierait que nous devrions accomplir nos devoirs religieux sans rien recevoir en retour. Abraham, au contraire, en fut réjoui : auparavant déjà, Dieu S’était nommé devant lui du nom d’El-Shaddaï, qui signifie « Dieu de force ». Il s’agissait de la force qui est à la base de l’univers ; celui qui la possède possède le monde. Il n’est donc pas étonnant que, lorsque Dieu promit à Abraham que le fondement de l’alliance serait Lui-même, Abraham s’en réjouit : pour lui, il ne s’agissait pas de rites et de cérémonies, mais de la présence réelle dans sa vie de Dieu, à qui le monde entier est soumis.

Or toute alliance véritable avec Dieu ne peut être que telle. Dieu peut, bien sûr, affermir la relation en donnant, comme signe de Sa pleine confiance, quelque chose à celui ou à ceux avec qui l’alliance est conclue ; mais le fondement de l’alliance, son sens principal, reste de toute façon la relation elle-même. Tous les dons ne sont qu’une conséquence ; en ce sens, les relations de l’homme avec Dieu ressemblent aux relations entre les hommes. Que serait un cadeau en l’absence de relation ? Une offrande ou un pot-de-vin, rien de plus.

Avec Dieu, cela est évidemment impossible ; c’est pourquoi on ne peut rien Lui apporter ni rien recevoir de Lui si l’homme ou le peuple n’est pas lié à Lui par des relations profondes et confiantes. Et si elles existent, celui qui a conclu l’alliance participe à cette force de Dieu qui gouverne le monde. La force de Dieu, le souffle de Dieu, voilà les dons principaux : car ils ouvrent à l’homme l’essentiel que Dieu peut lui donner, Son Royaume.

Parmi les quelques rencontres d'Abraham avec Dieu mentionnées dans le livre de la Genèse, deux seulement sont décrites en détail. La seconde raconte comment Abraham et Sara reçoivent de nouveaux noms, et comment Dieu commence à agir : c'est précisément lors de cette seconde rencontre qu'Il dit à Abraham qu'un fils lui naîtra dans un an. Dieu entre enfin directement dans sa vie et dans la vie de sa famille. Pour la naissance du fils, c'est clair : cela avait été promis à Abraham plus tôt ; mais que signifie le changement de nom ? Dans l'Antiquité, un tel changement avait sinon toujours, du moins très souvent, un sens de consécration, d'initiation. Comme la circoncision, mentionnée ici même dans le récit de la seconde théophanie à Abraham décrite en détail dans le livre de la Genèse.

Beaucoup de chercheurs bibliques pensent que le récit de la circoncision est une insertion tardive dans le texte, conséquence du fait que l'ancienne tradition, une fois écrite, est passée par les mains de rédacteurs issus du milieu sacerdotal. On peut effectivement trouver, dans la description de la seconde théophanie, certaines notions propres à ce milieu ; et pourtant le récit de la circoncision, même s'il a été ajouté plus tard à l'ancienne tradition, s'est trouvé étonnamment à sa place : la circoncision était en effet un rite initiatique depuis des temps très anciens. Au début, il s'agissait d'initiations d'âge, puis d'initiations religieuses. Il est très possible que la circoncision, au temps d'Abraham, ait réellement été perçue par lui-même et par ses compagnons de tribu comme le signe d'une sorte de consécration à Dieu.

La circoncision seule ne suffisait pas. Le changement de nom suppose en effet que l'homme lui-même change, qu'il devienne autre, nouveau, et que l'ancien, le vieux, disparaisse en cédant sa place à ce nouveau. Et ce n'est pas par hasard que Dieu Se nomme El-Shaddaï, « Dieu de la force » (on traduit ordinairement ce nom, et El-Shaddaï devient « Dieu Tout-Puissant »). Il est question de la force que tous vénéraient dans l'Antiquité, parce que le monde tient par elle, et que sans elle aucune vie ni aucune existence n'est possible.

Les dieux, les esprits et les hommes pouvaient être porteurs de cette force, mais non sa source. Or le Dieu d'Abraham, en Se nommant El-Shaddaï, Dieu de la force, parle précisément de cela. Il Se désigne comme la source de la force par laquelle le monde tient. La force qui change Abraham lui-même et Sara, en faisant d'eux d'autres personnes portant de nouveaux noms. C'est cela le devenir spirituel : il est impossible sans changement intérieur, et impossible aussi sans rencontre avec Dieu.

Quel est le sens de l'union-alliance conclue par Dieu avec Abraham? Bien sûr, en répondant à cette question, nous nous rappelons d'ordinaire aussitôt les promesses données par Dieu à Abraham concernant l'avenir de sa tribu, appelée à grandir, à devenir un peuple et à créer son État sur cette terre où Abraham dut errer. Mais est-ce là l'essentiel? Lors de sa rencontre avec Dieu, Abraham entend des paroles étonnantes: Moi, voici Mon alliance avec toi, dit Dieu à Abraham. Ni la terre promise, ni la Torah, ni les commandements, mais Dieu Lui-même se révèle être le gage de l'union conclue.

Et cela n'a rien d'étonnant, car tout le reste dépend de Lui et est déterminé par Lui. L'alliance, ce sont avant tout des relations, et aucune promesse ne peut les garantir, même accomplie jusqu'au bout. La réception de la terre et la création de l'État n'assurent pas la proximité avec Dieu; elles peuvent en être la conséquence, mais non la cause. Même la Torah, les commandements qui, des siècles plus tard, seront donnés au peuple par Moïse, ne garantissent rien par eux-mêmes. Car on peut aussi vider la Torah de sa substance, la réduire au formalisme et au légalisme, qui ne rapprochent personne de Dieu et ne favorisent pas des relations vivantes avec Lui. Seul Dieu Lui-même peut être le garant que l'union-alliance entre Lui et Son peuple restera inébranlable.

Bien sûr, beaucoup dépend ici aussi du peuple lui-même, car l'alliance suppose la participation d'au moins deux parties. Mais si quelqu'un peut corriger ce qui paraît irréparable, rétablir des relations qui semblaient détruites sans retour, c'est seulement Celui qui a été l'initiateur de l'union-alliance. Et là est l'espérance. Et pour le Royaume, et pour le Messie, et pour le salut.