RÉFLEXIONS pour Lc 11:13

Que demandons-nous habituellement à Dieu ? Eh bien, bien sûr, la santé... Quoi d'autre ? Du beau temps, de l'argent, la protection dans le danger... Et recevons-nous toujours ? Et si ce n'est pas toujours le cas, pourquoi ? Demandons-nous ce qu'il faut ?

Car il est dit : « cherchez d'abord le Royaume de Dieu... » Le Royaume de Dieu, c'est lorsque Dieu règne en nous, lorsque nous cherchons à accomplir Sa volonté, non parce que nous serions punis autrement, mais par consentement, par amour, parce qu'Il est Père. Mais ce n'est qu'en recevant l'Esprit Saint que nous recevons l'esprit d'adoption, qui rend réelles nos relations avec le Père. « Tout le reste vous sera donné par surcroît », — voilà pourquoi le Père donne l'essentiel — l'Esprit Saint.

Que peut donner Dieu à l'homme? Question étrange, semble-t-il: à l'évidence, tout ce qu'Il voudra donner. Mais de quoi l'homme a-t-il réellement besoin de la part de Dieu? Tout aussi évidemment: de ce qu'il ne peut recevoir nulle part ailleurs, jamais, d'aucune manière et de personne. Quant aux biens terrestres, l'homme les reçoit d'une manière terrestre, de ce monde et en tenant compte de ses lois.

Bien sûr, Dieu peut aider l'homme en cela et l'aide souvent, en lui montrant où il peut trouver ce dont il a besoin et comment l'obtenir; mais dans le monde déchu, tout cela s'acquiert souvent sans participation directe de Dieu. L'Esprit Saint, ce souffle de Dieu dont le Royaume est pénétré et qui est présent dans le monde, ne peut être reçu que de Dieu. On pourrait penser: si le souffle de Dieu est répandu dans la création, pourquoi ne peut-on le recevoir que de Lui?

Mais justement, il ne s'ouvre à l'homme que dans le contexte de ses relations avec Dieu et en lien avec elles. Le souffle de Dieu n'existe pas par lui-même, séparé de la Personne divine dans toute la plénitude de son existence, et l'on ne peut en vivre la réalité que lorsque des relations solides et conscientes sont établies avec cette Personne.

À proprement parler, sans de telles relations, aucune vie spirituelle n'est possible, et même la vie tout court sans elles sera assez pauvre. En effet, l'homme a été conçu par Dieu dès le commencement comme celui qui devait être avec Lui dans un état de communion continue; c'est précisément le «souffle de vie» de Dieu qui fait de l'homme un homme. Or le souffle suppose un processus continu: on ne peut pas se contenter d'une seule inspiration et expiration.

Mais l'homme est libre, et dans l'état déchu il a souvent usé de sa liberté pour ignorer la présence de Dieu dans sa vie, y compris Son souffle. Pourtant l'amour de Dieu pour l'homme n'en a pas été diminué, et Il est toujours prêt à rencontrer celui qui revient vers Lui. Et alors, après la conversion, après que les relations de l'homme avec Dieu seront redevenues solides et conscientes, il recevra ce qu'il ne recevra jamais, nulle part et de personne dans ce monde: le souffle de Dieu dans toute la plénitude accessible à l'homme. Et la vie aussi, dans toute la plénitude accessible.

S'adressant aux disciples, Jésus leur dit des choses apparemment tout à fait évidentes : Dieu est bon, Il donnera à Ses enfants ce qu'ils Lui demandent. Si même l'homme, devenu plutôt mauvais que bon après la chute, ne veut pourtant pas de mal à ses propres enfants et répond à leurs demandes, que dire de Dieu ?

Or, manifestement, pour les disciples comme pour tant d'autres et pour nous aujourd'hui, les paroles du Sauveur étaient loin d'être évidentes. Pourquoi donc ? Jésus y répond indirectement en appelant à une prière persévérante, à des demandes insistantes. Tout paraît simple ; mais à quelles conditions une demande peut-elle être véritablement insistante ?

Il faut évidemment au moins deux conditions. Premièrement, ce qui est demandé doit avoir une réelle importance pour celui qui demande. L'essentiel ici est de ne tromper ni soi-même ni les autres — inutile de parler de Dieu : de toute façon, on ne saurait Le tromper. Si ce que l'on demande importe vraiment, absolument, si cela constitue le but et le sens de la vie, au moins à l'instant où l'on formule sa demande, on a de bonnes chances de le recevoir, à condition, bien sûr, qu'il ne s'agisse pas d'un péché, d'une violation directe d'un commandement.

Mais si la demande se répète comme un rite traditionnel, tandis qu'au fond de lui celui qui prie ne croit guère au résultat, aucun résultat n'est possible : une telle prière montre seulement qu'il n'a pas tellement besoin de ce qu'il demande. Deuxièmement, celui qui demande doit faire une confiance inconditionnelle à Celui qu'il sollicite. Non pas simplement croire à Son existence, mais précisément Lui faire confiance, comme on fait confiance à un père ou à un ami proche.

Sans cette confiance, si l'on s'adresse à Dieu comme un solliciteur à un fonctionnaire, sachant que celui-ci ne fera probablement rien, on ne peut compter sur une aide. Non que Dieu punisse les méfiants de leur méfiance, mais parce que la confiance est l'axe spirituel sur lequel repose toute relation, avec Dieu comme avec un être humain. Toute aide de Dieu à l'homme ne peut être apportée que dans le cadre d'une relation fondée sur la confiance. Sans confiance, il n'y aura ni relation ni aide.

Comme en épigraphe à ce passage évangélique, nous reviennent des paroles du livre deutérocanonique de la Sagesse de Jésus, fils de Sirac : « ...et tu seras comme un fils du Très-Haut, et Il t'aimera plus que ne t'aime ta mère » (Si 4,10). Aujourd'hui, lorsque le Seigneur nous parle de l'amour qu'Il porte à chaque être humain, amour si difficile à comprendre et à sentir qu'Il doit recourir à une analogie, celle de l'amour d'une personne pour son enfant, nous comprenons ceci. Les paroles « si même vous, qui êtes mauvais » contiennent une indication importante : le Seigneur nous aime plus que nos parents. Il ne voulait probablement blesser personne en le qualifiant de mauvais, mais Il tenait à dire précisément ce que l'auteur de la Sagesse de Sirac exprime de façon si imagée. Plus que ne t'aime ta mère... C'est une image très vive et saisissante, car il n'existe peut-être pas sur terre d'amour plus fort que celui d'une mère pour son enfant. Et celui d'un enfant pour sa mère... La lecture d'aujourd'hui et les paroles du Siracide nous conduisent au-delà des horizons terrestres, là où nos sentiments doivent se taire : étant des instruments de cette vie terrestre, ils ne peuvent plus rien nous dire. Si donc ces paroles sur la mère blessent quelqu'un, c'est la réaction la plus juste et la plus naturelle, on pourrait même dire la plus saine, de nos sentiments terrestres. Il est pire de les accepter aussitôt avec facilité : cela signifie que quelque chose ne va pas dans notre vie.

Poursuivant Son enseignement sur la prière, le Seigneur prononce ces paroles bien connues : « Demandez, et l'on vous donnera ; cherchez, et vous trouverez ; frappez, et l'on vous ouvrira. » Elles décrivent une manière de prier, et plus largement d'entrer en relation avec Dieu, caractérisée avant tout par l'humilité. Le Seigneur ne dit pas : « Exigez votre dû », ni : « Appropriez-vous ce qui se présente », ni : « Entrez (dans ce monde et dans le Royaume du Père) comme les maîtres de votre vaste patrie... » La demande suppose la possibilité d'un refus, la recherche celle de ne pas trouver, le fait de frapper à une porte celle qu'on ne vous ouvre pas. Pourtant, le Christ nous appelle à faire tout cela en nous fiant à Sa promesse : cette confiance est le deuxième trait de la prière chrétienne. Et le troisième est qu'une telle prière repose sur un désir exprimé de trouver, de recevoir et d'entrer. Cet élan vers Dieu, à qui nous nous adressons, est lui aussi nécessaire à la prière chrétienne. Sans cet élan, rien n'aboutira.

Dans le dernier verset du bref passage évangélique d'aujourd'hui, le Christ dit une chose d'une importance extrême au sujet du bien que nous devons demander et recevoir du Père : « Si vous, qui êtes mauvais, savez donner de bonnes choses à vos enfants, combien plus le Père céleste donnera-t-Il l'Esprit Saint à ceux qui Le Lui demandent. » Non l'abondance de nourriture, non le confort intérieur, ni même de longues (ou éternelles) années de vie : l'Esprit Saint. Voilà le vrai bien que Dieu veut nous donner : Lui-même. Et seul cet unique bien véritable mérite d'être recherché.

« Il est vain de servir Dieu, et quel profit avons-nous à observer Ses prescriptions ?... Ceux qui commettent l'iniquité prospèrent davantage et, bien qu'ils mettent Dieu à l'épreuve, ils restent indemnes. » Il est difficile de le contester : en effet, servir Dieu n'apporte aucun avantage matériel particulier et n'offre pas non plus de situation confortable ni de vie tranquille et bien établie. D'un autre côté, les simples désirs humains de paix et d'aisance n'ont rien de mauvais non plus : il est naturel de chercher à organiser sa vie et celle de ses proches avec le plus grand confort possible.

La crise survient lorsque nous lions nos désirs à un délai dans lequel Dieu serait tenu de les accomplir. Nous voulons dès maintenant la récompense de notre service, ainsi que des punitions exemplaires pour ceux qui, de notre point de vue, sont arrogants.

Pour Dieu, en revanche, le temps et l'espace n'existent toujours pas : Il entend et Se souvient, mais le jour de la rétribution n'est pas encore venu, Il ne l'a pas encore fait advenir. Jusqu'à ce moment, comme l'écrit le prophète Malachie, il faut devenir Sa propriété, ce qui signifie devenir un instrument qui accomplit Sa volonté ou, comme le disait Thérèse de Lisieux : « Je deviendrai Son jouet », c'est-à-dire Lui permettre de disposer de nous comme Il l'entend.

Dans une telle situation, il ne reste que le droit de Lui demander le Pain et l'Esprit : Il a promis de ne les refuser à personne.

La demande des disciples au Sauveur au sujet de la prière peut, à première vue, sembler étrange. Qui donc, dans la société juive alors si religieuse, ne savait pas prier ? Les parents enseignaient les prières traditionnelles à leurs enfants dès le plus jeune âge, de même que tout garçon juif était initié dès l'enfance à la lecture de la Torah à la maison. En ce sens, il ne pouvait tout simplement pas y avoir, dans la société juive de l'époque, de personnes ne sachant pas prier. Mais il s'agit ici d'autre chose. À l'époque évangélique, des pratiques de prière très diverses existaient dans le milieu religieux juif.

La prière intérieure continuelle était assez répandue, surtout parmi les pharisiens. Certains cherchaient même à souligner leur ferveur particulière : ils marchaient en heurtant les gens et les arbres, comme s'ils ne voyaient rien ni personne, ou s'arrêtaient soudain au milieu de la rue, feignant d'être absorbés dans la contemplation priante. Et les manières de prier étaient nombreuses.

Différents maîtres proposaient leurs propres formes de prière, si bien que la question des disciples à Jésus était tout à fait compréhensible. Les pratiques de prière sont nombreuses. Laquelle nous recommandes-tu ? Or Jésus ne propose aux apôtres rien de particulièrement compliqué. La prière qu'il leur donne est courte ; elle ne contient que les demandes principales, essentielles à la vie spirituelle du chrétien qui cherche le Royaume. Aucun verbiage, rien de superflu. Pas de longues prières, pas de méthodes particulières.

Cela se comprend : il s'agit de communion avec Dieu. Non de se plonger dans un état particulier de conscience modifiée, non de vivre telle ou telle expérience, mais de rencontrer Dieu. De faire se rejoindre deux volontés : celle de Dieu et celle de l'homme. Alors aura lieu la Rencontre. Ensuite, il ne restera qu'à maintenir le contact établi. À ne pas perdre Dieu de vue.

L'essentiel dans la prière est la continuité de la présence intérieure devant Dieu. La constance de la volonté et des intentions que l'homme dirige vers lui. Ce n'est pas un hasard si Jésus parle de demandes incessantes et persévérantes. Il ne s'agit pas d'avoir Dieu à l'usure, mais de garder avec lui un contact permanent, pour qu'il puisse agir avec l'homme continuellement, et non de temps à autre. Sans cela, la vie du Royaume est impossible : elle n'est possible que comme cette communion ininterrompue avec Dieu. Toutes les pratiques de prière et de vie spirituelle n'existent que pour cette communion ininterrompue. Elles ne sont qu'un moyen. Le but est la vie avec Dieu. Dans toute sa plénitude.

La lecture d’aujourd’hui comprend deux épisodes que l’évangéliste réunit en un seul récit. Il commence par la question des disciples au sujet de la prière ; en réponse, Jésus leur propose, et par là même à nous tous, la prière du « Notre Père » (v. 1–4). Luc, comme on le voit, accorde une attention principale à l’importance de la demande, et même de la demande insistante, comme condition nécessaire pour obtenir ce qui est demandé (v. 5–13). Il semblerait que Dieu ne soit pas un homme, pour qu’il faille Lui rappeler encore et encore, comme à un intendant oublieux ou malveillant, ce que l’on demande. Mais, d’autre part, l’insistance apparaît ici avant tout comme le témoignage que l’homme se souvient de sa demande, qu’elle est réellement importante pour lui. En effet, vaut-il la peine d’exaucer une demande que celui qui la formule oublie dès le lendemain ? On ne peut demander ainsi que des bagatelles ; quant aux demandes importantes, celui pour qui elles sont réellement importantes est prêt à les répéter encore et encore, confirmant le sérieux de ses intentions.

Il est question du même sérieux dans la seconde partie du passage d’aujourd’hui. Et il ne s’agit pas seulement du fait que l’idée même de pouvoir chasser les démons par la puissance de leur chef était absurde (v. 17–18, 21–22). Il s’agit aussi du fait que, pour ceux qui discutaient, tout ce que faisait Jésus était une sorte de jeu, quelque chose qui rappelait de loin leurs propres débats, lesquels étaient sans doute très captivants, mais au fond n’engageaient à rien. De là vient l’exigence d’un signe, qui deviendrait la preuve que Jésus avait raison (v. 14–16).

La preuve devait être théologiquement correcte, elle devait correspondre aux représentations « justes » de l’école rabbinique « juste », afin d’être acceptée. Et tant qu’une telle preuve n’était pas présentée, tout convenait pour expliquer ce qui se passait, y compris des affirmations absurdes au sujet du « prince des démons ». Mais Jésus Lui-même n’avait pas l’intention de jouer à ces jeux, car pour Lui tout ce qu’Il faisait était absolument sérieux. Et Il essaie d’expliquer à Ses interlocuteurs tout le sérieux de ce qui se passe (v. 24–26). Les jeux sont finis ; il est question de la vie spirituelle et de la mort spirituelle de l’homme.

Mais les disputeurs professionnels, semble-t-il, n’en ont cure. Ce qui leur importe, c’est de vérifier si Jésus saura les vaincre dans la discussion ou non. Et, dans leurs disputes, ils perdent le Royaume sans s’en apercevoir. Car le Royaume n’est pas un jeu, il est sérieux. Et pour toujours.

On ne se tromperait sans doute pas en disant que le message central de la prédication du Christ est le message du Père. Dans beaucoup d'autres paraboles, le Seigneur présente une image de Dieu proche des conceptions juives et peut-être parfois nécessaire pour nous : celle d'un Roi qui exerce un pouvoir absolu sur Ses sujets. Mais dans les paraboles d'aujourd'hui, Il apparaît seulement comme un père qui aime ses enfants quels qu'ils soient, ou comme un ami prêt à venir en aide même au moment qui lui convient le moins.

Les auditeurs de Jésus savent par leur propre expérience que, si sombre et malveillant que soit un homme, il demeure capable de tendresse et de sollicitude envers ce qu'il a de plus cher : ses enfants. Ils savent également que les hommes sont capables de s'entraider dans le besoin, même lorsque cela leur est désagréable. Maintenant, dit Jésus, comprenez une chose simple : Dieu est meilleur que vous, plus bienveillant et plus généreux ; serait-Il donc pour vous un Père moins bon que vous ne l'êtes pour vos enfants ? Dans cette lumière, la prière du « Notre Père » devient non pas simplement l'une des manières possibles de s'adresser à Dieu, mais une révélation étonnante du mystère de l'amour du Père, plus fort et plus tendre que tout ce qui existe au monde.

Il y a quelque chose de commun entre les lectures d’aujourd’hui tirées de la Genèse et de l’Évangile selon Luc. Abraham parle avec son hôte (ses hôtes ?), tout en comprenant qu’il parle avec Dieu. Et cela transforme toute la conversation en prière. Cette prière atteint-elle son but ? Si son but était l’intercession pour Sodome et Gomorrhe, alors non ! Mais si le but consiste à approfondir la relation avec Dieu, à discerner Sa volonté et à pénétrer les profondeurs de Sa miséricorde, alors oui, ce but est atteint ! Tout le passage de l’Évangile selon Luc parle de la même chose. Que doit être notre prière, quel est son but ? Et la réponse de Jésus est la prière du « Notre Père » et l’acquisition de l’Esprit Saint.

Aujourd’hui, le Seigneur parle aux disciples de la prière et, en réponse à leur demande de leur apprendre à prier, leur propose le Notre Père, qu’Il complète par une brève instruction. La brièveté même de la réponse du Christ à une question si importante est frappante. Dans le christianisme contemporain, le discours sur la prière est toujours bien plus développé que les paroles du Seigneur. On peut distinguer dans celles-ci plusieurs points d’une importance fondamentale. Tout d’abord, le Seigneur ne dit rien aux disciples qui ressemble à : « Vous ne pouvez pas comprendre cela maintenant », comme Il le dit parfois aux disciples, et surtout aux Juifs, au sujet du mystère de l’Incarnation. Ses recommandations sont plutôt simples et pratiques, et Il ne fait pas de la prière un acte ésotérique accessible à quelques élus et initiés, mais fermé aux profanes.

Le Seigneur propose de s’adresser à Son Père céleste avec révérence et de demander l’accomplissement de Sa volonté et de Son dessein pour le monde. Il propose aussi une très brève demande concernant les besoins de la vie quotidienne, une demande de pardon, de capacité à pardonner et de protection contre le mal. Puis, dans Son explication aux disciples, Il ne parle que de persévérance et d’humilité dans la prière. Tout le reste, sur lequel des volumes ont été écrits, concerne au fond moins la prière que la nécessité pour nous de rassembler notre personnalité morcelée.