RÉFLEXIONS pour Lc 6:24-30

Pendant tout Son ministère terrestre, Jésus S'est tenu à l'écart du populisme qui, selon Ses paroles, n'est propre qu'aux « faux prophètes », à ceux qui prétendent au titre d'homme de Dieu sans l'être réellement. En effet, si tout le monde ne dit que du bien d'un homme et de son activité, cela signifie généralement l'une de deux choses : soit cette activité est si insignifiante qu'elle ne touche absolument personne et que nul ne s'en soucie, de sorte qu'il n'existe aucune raison de critiquer celui qui s'y consacre ; soit l'homme cherche à plaire à tous sans reculer devant aucun moyen.

Quiconque a une certaine valeur aura nécessairement des amis et des ennemis, et s'il s'occupe de quelque chose d'une certaine ampleur, il aura en outre des partisans et des adversaires. Une question se pose alors naturellement : comment un chrétien, c'est-à-dire un habitant du Royaume que le Sauveur a apporté dans le monde, doit-il se comporter envers ses adversaires et, à plus forte raison, envers ses ennemis ?

Avec les amis et les partisans, les choses sont évidemment plus simples : on les aime et on leur souhaite naturellement du bien, selon les lois du monde non transfiguré, connues de tous et qu'il n'est donc nécessaire d'enseigner à personne. Avec les ennemis, c'est plus difficile : il n'y a aucune raison de les aimer, tandis que le monde non transfiguré, avec sa nature, qu'elle soit physique ou psychique, suppose des relations de réciprocité. Si cette réciprocité n'existe pas, si les relations se rompent ou, pire encore, deviennent négatives alors qu'elles étaient positives, il ne peut être question d'une bonne attitude. Plus encore, le désir surgit de rompre immédiatement toute relation avec l'ennemi qui vous veut du mal. Mais, selon la parole du Sauveur, c'est précisément ce qu'il ne faut pas faire. Ce n'est pas un hasard s'Il recommande de prier pour ses ennemis. Il est en effet impossible de maintenir des relations positives avec quelqu'un qui n'en veut pas. Or l'amour est avant tout une relation, le désir du bien de celui que l'on aime. S'il est réciproque, la relation devient mutuelle et un espace spirituel particulier apparaît, au sein duquel elle existe et se développe. Mais que se passe-t-il si ce n'est pas le cas ?

Jésus désigne la prière comme le seul mode possible d'interaction avec celui qui ne veut aucune relation positive. La prière suppose bien sûr, en premier lieu, une relation avec Dieu. Mais il est possible d'inclure n'importe quel autre homme dans le contexte de cette relation si Dieu est prêt à l'accueillir et si celui qui prie le Lui demande. Il n'y aura naturellement aucun retard de la part de Dieu, de sorte que tout dépend ici principalement de celui qui prie. Il n'y aura naturellement aucun retard de la part de Dieu, de sorte que tout dépend ici principalement de celui qui prie.

Alors, sa relation avec son ennemi se trouvera médiatisée par sa relation avec Dieu. L'ennemi n'est plus exclu de la vie de celui qui prie ni rayé de celle-ci, comme la haine et la malédiction retranchent la personne haïe et maudite de la vie spirituelle de celui qui hait et maudit, mais il y est inclus, quoique indirectement. Or une telle inclusion indirecte peut toujours devenir le commencement d'autres relations, directes et immédiates. Et elles ne seront plus des relations entre des hommes qui se haïssent.

Les sceptiques qui s’élèvent contre le christianisme et les chrétiens parlent souvent d’intérêt personnel. Ils disent qu’en faisant le bien, les chrétiens se préoccupent d’une récompense d’en haut, et qu’ils accomplissent tout « en vue des biens futurs promis ». Que leur répondre, puisque nous disons réellement à la suite de l’évangéliste : « ...et votre récompense sera grande » ?

Sans doute, la première chose à comprendre est que le Seigneur nous appelle à un désintéressement absolu. Et le passage d’aujourd’hui, dans lequel le Seigneur appelle à donner sans rien recevoir en retour, et même sans espérer recevoir quoi que ce soit, doit servir d’avertissement contre cette espérance pseudo-chrétienne en une rétribution posthume, ou en quelque autre rétribution du Seigneur.

C’est autre chose que le Seigneur soit juste. Et Sa justice est au-dessus de tout. Mais elle n’appartient qu’à Lui ; nous n’avons pas le droit de juger ni d’elle, ni de nous-mêmes à sa lumière. C’est précisément pourquoi le Seigneur dit : « À Moi la vengeance, et Moi, Je rendrai ». Dans ces paroles, il n’y a pas seulement la promesse du triomphe final du bien sur le mal, ou, plus exactement, de la conversion du mal en bien. Il y a aussi la condition de notre désintéressement devant Lui.

En poursuivant Sa prédication des béatitudes, le Christ dit ce qu’il faut précisément faire pour « être fils du Très-Haut ». Si, dans les béatitudes, il était question des états de l’homme, des qualités et des propriétés qui lui sont propres, ici Jésus énumère une série d’actions que le chrétien doit accomplir. « Mais à vous qui écoutez, Je dis », s’adresse-t-Il à ceux qui ont déjà entendu et accepté les béatitudes radicales, contraires à la compréhension habituelle de la vie.

Il apparaît que le chrétien ne doit pas seulement accepter passivement la vie, mais aussi porter activement le Christ dans le monde. Bénir ceux qui maudissent, donner sa dernière tunique, présenter la joue... Le Seigneur, en disant : « Ce que vous voulez que les hommes fassent pour vous, faites-le de même pour eux », appelle Ses disciples à accomplir des actions qui pourraient aussi inciter d’autres hommes à agir chrétiennement.

En répondant au mal par le bien, en essayant d’aimer là où règne la haine, en manifestant une véritable miséricorde envers nos prochains, nous ne faisons que donner aux autres ce que nous avons nous-mêmes reçu de Dieu comme Ses enfants.

Les « Béatitudes » de l’Évangile de Luc résonnent un peu autrement que dans l’Évangile de Matthieu (Mt 5,3-12). On y entend clairement un appel social. Le Royaume de Dieu, bien sûr, n’est pas de ce monde, mais il prend racine dans ce monde. Toute notre « spiritualité » ne vaut rien si nous sommes prêts à nous accommoder de la souffrance des autres en répétant : « Le Seigneur a enduré et nous a dit d’endurer. » Nous, oui ; mais on ne peut appeler que soi-même à la souffrance (comme à l’humilité et à la repentance). Et pas seulement à la souffrance, mais aussi à la compassion. Seule une telle spiritualité — celle de la grâce, de la miséricorde et de la compassion — est authentique ; c’est précisément un tel esprit que Dieu promet de nous donner.

Jésus s’attaque à ce qu’il y a de plus précieux. « Malheur à vous, lorsque tous les hommes diront du bien de vous ! » — dit-il. Or c’est le plus grand désir de beaucoup d’entre nous... Nous agissons en tenant compte du regard des autres. Nous pouvons nous permettre une petite (ou une grande) bassesse — mais seulement si personne ne la voit. En revanche, nous avons peur de faire un pas contre l’opinion commune. Pourquoi ? Parce que nous voulons que tous les hommes disent du bien de nous ! C’est précisément contre cela que le Seigneur nous met en garde. Car dans une telle situation disparaît l’essentiel — la vérité objective, l’honnêteté. Si nous sommes honnêtes — par définition, nous ne pouvons pas plaire à tout le monde. Mais si l’on s’adapte un peu ici, là, partout... alors on peut tout à fait parvenir à ce que tous disent du bien de nous. Et alors — malheur à nous. Parce qu’alors nous ne sommes pas dans la Vérité.

Les paroles du Sermon sur la montagne frappent toujours par leur radicalité. Heureux les pauvres ; malheur aux riches ; réjouissez-vous, vous qui pleurez ; lamentez-vous, vous qui riez... Le Christ nous appelle à une compréhension radicale de la vie, dans laquelle le blanc auquel nous sommes habitués peut se révéler noir. Du point de vue de l'homme ordinaire, ces normes ont été inventées pour des fous, parce qu'elles contredisent la logique de la vie et l'idée communément admise d'une vie réussie.

Mais Jésus propose à ses disciples de regarder leur vie depuis l'éternité, depuis ce Royaume dont Il avait essayé de leur faire comprendre, dans de nombreuses paraboles, la valeur et la beauté absolues. Et de ce point de vue divin, nos problèmes habituels peuvent apparaître tout autres, insignifiants ou, au contraire, comme des sources d'une grande joie.

Jésus prononce ces paroles aussitôt après qu'une foule nombreuse est venue à Lui pour Le toucher et être guérie. Souvent, nous venons à Dieu en apportant nos fardeaux, désirant en être délivrés, tandis que le Seigneur nous appelle à les regarder dans la lumière de Son éternité, où l'opprobre, la soif et la pauvreté spirituelle sont les plus grandes béatitudes.

Comme certains autres épisodes du ministère terrestre du Sauveur, Luc ne décrit pas le Sermon sur la montagne tout à fait comme Matthieu. Pour Luc, la base de l’exposé de ce que Jésus a dit pendant ce sermon devient l’opposition de deux chemins: le chemin des riches, que l’évangéliste identifie au chemin des païens, et le chemin des pauvres, qui se révèle être le chemin vers le Royaume.

En soi, l’idée des deux chemins n’est nullement nouvelle; elle est bien connue dans les textes de l’Ancien Testament, et pour Luc c’est précisément elle qui devient le prisme à travers lequel il perçoit les paroles du Sauveur. En mentionnant les pauvres, Jésus avait sans doute en vue non pas simplement les indigents, mais ceux qui comprenaient la pauvreté comme un état spirituel. Les prophètes de l’Ancien Testament parlaient déjà de tels pauvres. Et les riches se distinguent d’eux non par un critère patrimonial, mais par un critère spirituel: si les pauvres ne trouvent leur consolation que dans le Royaume (v. 20-23), les riches reçoivent la leur dans ce monde, sans avoir besoin du Royaume (v. 24-26).

Mais pour entrer dans le Royaume, il faut lui rester fidèle jusqu’au bout. C’est pourquoi ceux qui ont soif du Royaume ne peuvent pas vivre selon les lois de ce monde, qui n’est pas encore transfiguré, même si les lois du Royaume n’y agissent pas encore. Ce n’est pas un hasard si Luc met en relief, dans la prédication de Jésus, l’appel à agir envers les hommes comme nous voudrions qu’ils agissent envers nous (v. 31), en en faisant le centre de composition de la partie de son récit où il rapporte l’enseignement de Jésus à ceux qui veulent vivre selon les lois du Royaume (v. 27-36).

À première vue, cet appel rappelle la «règle d’or» bien connue, mais il y a dans la formulation du Sauveur une différence qui ne saute pas immédiatement aux yeux: si, dans sa forme traditionnelle, la «règle d’or» appelle à traiter les gens comme ils nous traitent, Jésus conseille de traiter les gens comme nous voudrions qu’ils nous traitent. Autrement dit, si nous cherchons vraiment le Royaume, dans nos relations avec les hommes, selon la parole du Sauveur, nous devons en un certain sens prendre de l’avance, leur donnant d’avance notre bonne attitude sans attendre qu’ils se manifestent d’abord envers nous.

Selon les lois de notre monde encore non transfiguré, c’est bien sûr un comportement tout à fait irrationnel: chacun sait que l’homme déchu est très peu capable de bonnes actions comme de bonne disposition envers ses prochains. Mais, d’un autre côté, une autre approche des personnes qui nous entourent ne suppose pas l’ouverture, et sans elle il est impossible d’entrer dans le Royaume. Car le Royaume est fait de telle sorte qu’on ne peut pas en jouir seul. On ne peut pas l’acquérir en se coupant de tous. Le Royaume ne peut être acquis que si l’on en devient soi-même une partie, et on ne peut le devenir que lorsque ce que nous avons reçu, nous le transmettons aux autres, à ceux qui, comme nous, cherchent la plénitude de la vie dans ce Royaume. Alors nous devenons serviteurs du Royaume, ceux que Jésus choisit pour que, par eux, tout le monde créé par Dieu devienne Royaume.

Ces paroles semblent délibérément aller à l'encontre des représentations humaines ordinaires. Pourquoi les pauvres et les affamés, ceux qui pleurent et les rejetés sont-ils soudain bienheureux, tandis que le malheur est promis aux riches, aux rassasiés et à ceux qui rient? On pourrait penser que le Christ annonce une révolution qui retournera le monde sens dessus dessous! Le Royaume de Dieu qu'il apporte sur la terre diffère réellement de façon radicale de l'ordre du monde qui nous est familier. Les relations y sont fondées sur la miséricorde du Père, non sur la lutte pour l'existence. Même croyants, nous oublions souvent que des lois tout autres règnent dans ce Royaume: nous appelons bonheur ce que le Christ appelle malheur et, inversement, nous considérons ses béatitudes comme un malheur. Combien devons-nous changer pour devenir de véritables citoyens de ce Royaume!