RÉFLEXIONS pour 2Co 12:10

Pourquoi donc Paul serait-il content dans les persécutions, dans la faiblesse ou, par exemple, lorsqu’on l’offense ? Et que signifient les mots « quand je suis faible, c’est alors que je suis fort » ? À première vue, une telle attitude peut paraître étrange. En effet, seuls les masochistes peuvent se réjouir des souffrances ; cela n’est pas propre aux personnes normales. Or Paul, de toute évidence, n’était pas masochiste. Qu’est-ce qui pouvait donc le réjouir ?

Il faut toutefois remarquer qu’il ne s’agit pas à proprement parler de joie ; le mot grec correspondant désigne plutôt un état d’esprit calme et équilibré, que l’apôtre conserve manifestement malgré les circonstances, lesquelles ne disposent nullement à la paix intérieure. Mais pourquoi une telle paix intérieure devient-elle un signe de force ? Et pourquoi seule la faiblesse rend-elle Paul fort ?

On pourrait certes dire que la force de la conviction d’un homme dans ce qu’il confesse et prêche se vérifie précisément aux temps de persécution. Mais il ne s’agit manifestement pas seulement de cela. Il s’agit de la nature même du Royaume. Et d’abord du fait que le Royaume, selon la parole du Sauveur, « n’est pas de ce monde ». Dès lors, s’il vit selon des lois fondamentalement différentes de celles du monde non transfiguré, la force du Royaume ne se définit évidemment pas par ce qui arrive à l’homme dans ce monde. Une telle indépendance est en elle-même le meilleur témoignage que l’homme appartient réellement au Royaume et vit de sa vie, d’une vie que le mal du monde ne peut lui enlever parce qu’elle n’a rien de commun avec lui.

Mais il y a encore un autre aspect dans cette situation. C’est précisément le sentiment de la présence en soi d’une force dans les moments d’impuissance totale, c’est-à-dire lorsque l’on sait avec certitude qu’on n’a pas de forces à cet instant et qu’on ne peut pas en avoir, parce qu’elles ne peuvent venir de nulle part, qui constitue la meilleure preuve que cette force vient vraiment de Dieu. À d’autres moments, on peut parfois confondre la force de Dieu avec les forces de ce monde, avec l’énergie naturelle propre à toute personne en bonne santé. Mais quand il n’y a aucune énergie naturelle, on peut être sûr que toute force ressentie en soi vient de Dieu. Et donc que l’œuvre pour laquelle elle est donnée est l’œuvre de Dieu.

Pourquoi donc Paul serait-il content dans les persécutions, dans la faiblesse ou, par exemple, lorsqu’on l’offense ? Et que signifient les mots « lorsque je suis faible, c’est alors que je suis fort » ? À première vue, une telle position peut paraître étrange. En effet, seuls les masochistes peuvent se réjouir des souffrances ; ce n’est pas propre aux personnes normales. Or Paul n’était manifestement pas masochiste. Qu’est-ce donc qui pouvait le réjouir ? Il faut remarquer toutefois qu’il ne s’agit pas proprement de joie ; le mot grec correspondant désigne plutôt un état d’esprit calme et équilibré que l’apôtre conserve manifestement malgré les circonstances, lesquelles ne disposent nullement à la tranquillité intérieure.

Mais pourquoi une telle tranquillité intérieure devient-elle un signe de force ? Et pourquoi seule la faiblesse rend-elle Paul fort ? On pourrait certes dire que la force de la conviction d’un homme dans ce qu’il confesse et prêche se vérifie précisément aux temps de persécution. Mais l’affaire n’est pas seulement là. Elle tient à la nature même du Royaume. Et d’abord au fait que le Royaume, selon la parole du Sauveur, « n’est pas de ce monde ». Or, s’il vit selon des lois fondamentalement différentes de celles du monde non transfiguré, la force du Royaume n’est évidemment pas déterminée par ce qui arrive à l’homme dans ce monde. Cette indépendance est en elle-même le meilleur témoignage que l’homme appartient réellement au Royaume et vit de sa vie, une vie que le mal du monde ne peut lui enlever parce qu’elle n’a rien de commun avec lui.

Mais il y a encore un autre aspect de cette situation. C’est précisément le sentiment de la présence en soi d’une force dans les moments de totale impuissance, c’est-à-dire lorsque l’on sait avec certitude que l’on n’a actuellement aucune force et que l’on ne peut en avoir aucune parce qu’elle ne peut venir de nulle part, qui est la meilleure preuve que cette force vient vraiment de Dieu. À d’autres moments, on peut parfois confondre la force de Dieu avec les forces de ce monde, avec l’énergie naturelle propre à tout homme en bonne santé. Mais lorsque aucune énergie naturelle n’est là, on peut être sûr que toute force que l’on sent en soi vient de Dieu. Et donc que l’œuvre pour laquelle elle est donnée est l’œuvre de Dieu.

Une intention étrange, semblerait-il : se vanter de sa propre impuissance. Et que signifient les mots « Ma puissance se révèle jusqu'à la fin ("s'accomplit") dans la faiblesse » ? Signifient-ils que, jusqu'à une certaine limite, Dieu peut agir à travers un homme fort, mais qu'à partir d'un certain point, lorsque Sa puissance se manifeste dans sa plénitude, uniquement à travers un homme faible, impuissant ? Et s'il en est ainsi, où se trouve cette limite ? Et pourquoi existe-t-elle tout court ? Notre faiblesse réjouit-elle vraiment Dieu, Qui nous a destinés au Royaume, où la puissance de Dieu, tout comme Son amour, se révèle dans toute sa plénitude, se donnant à chacun dans la mesure où l'homme est capable de contenir l'un et l'autre ? Pourquoi le Royaume a-t-il besoin d'habitants faibles et impuissants ? Apparemment, la réponse à toutes ces questions devient la nature humaine elle-même, conçue et créée parfaite, mais corrompue par la chute. S'il n'y avait pas cette corruption, l'homme contiendrait toute puissance qui lui serait donnée par Dieu, il la contiendrait tout à fait naturellement et organiquement, devenant tout aussi naturellement et organiquement l'exécuteur des plans de Dieu. Mais pour que cette capacité à contenir devienne véritablement naturelle et organique, l'homme devrait tout aussi naturellement et organiquement contenir en lui-même la mesure de l'amour de Dieu qui correspondrait à la mesure de la puissance reçue de Dieu. Et si, en règle générale, l'homme déchu n'a pas de problèmes avec la puissance, étant toujours prêt à l'accepter, avec l'amour il a habituellement beaucoup de problèmes. Chacun est prêt à se sentir fort et à manifester cette puissance, et peut-être même dans l'œuvre de Dieu, car la puissance est respectée, et témoigner de son appartenance à un employeur tel que le Créateur du monde est tout à fait prestigieux. Quant à l'amour, celui qui voudrait s'affirmer aux dépens de la puissance reçue de Dieu n'y tient pas tellement : en effet, l'amour ne suppose précisément aucune affirmation de soi ; si les habitants de ce monde approuvent l'amour, c'est plutôt en paroles ou lorsqu'ils espèrent en tirer un bénéfice pour eux-mêmes. En général, aimer sérieusement, véritablement, n'est pas prestigieux dans le monde déchu ; on regarde celui qui sait aimer ainsi, au mieux, comme un « bienheureux » dans ce sens populaire du terme où l'on parle d'ordinaire d'un fou inoffensif. Et au pire, on regarde une telle personne aussi comme un fou, mais comme un fou dangereux, avec toutes les conséquences qui découlent d'une telle attitude. Il n'est pas surprenant que l'homme déchu aspire de tout son être à la puissance de Dieu et repousse tout autant Son amour de tout son être. Et ce n'est qu'alors, lorsqu'il ne restera plus à l'homme la possibilité de résister à l'action de Dieu, qu'il pourra accepter les deux ensemble.

L'être humain a tendance à éprouver sa propre faiblesse de manière assez douloureuse. Que ne font pas les hommes pour se sentir forts, importants et dignes. Nous percevons la faiblesse comme notre incapacité à faire quoi que ce soit de bon. Et c'est pourquoi nous justifions très facilement par notre propre faiblesse notre refus de résister au mal. Après tout, que pouvons-nous vraiment faire ?

Et voici que le Seigneur adresse à l'apôtre Paul ces paroles étonnantes. C'est précisément dans cette faiblesse, lorsque tu ne peux rien par toi-même, que la puissance de Dieu atteint sa plénitude. Cela est très consolant : tu peux ne pas avoir peur de ta faiblesse. Bien plus, il s'avère que l'importance et la force de l'être humain consistent à ne pas chercher sa propre grandeur, mais à faire place à cette puissance de Dieu. Pour cela, il importe de consentir à être faible—pour Dieu et pour Sa puissance. Il importe encore d'accepter que tout ce que tu feras sera accompli non par toi, mais par Dieu. Et le mérite appartiendra à Dieu. C'est ainsi que tu deviendras participant de Sa vie et de Son œuvre, et elles sont éternelles.

Paul, comme toujours, exprime sous une forme émotive et paradoxale des choses très profondes et en même temps très quotidiennes. Et il ne s’agit pas seulement ici du fait que l’apôtre présente simplement de façon très vive la pensée la plus banale : « en somme, s’enorgueillir est mauvais, tandis que s’humilier et s’affliger est bon ». Ce n’est guère là l’essentiel du passage. Après tout, il y a orgueil et orgueil (ou « vantardise, auto-glorification »), comme il y a aussi humilité et humilité. Et les afflictions aussi.

Mais le fait que les diverses réalisations humaines, même les plus élevées et les mieux intentionnées, puissent très souvent entraîner l’homme dans les fourrés de l’arrogance et de la suffisance, voilà qui est bien connu. Et cela parce que ces grandes réalisations, qu’il s’agisse de la conversion de peuples au christianisme, de la construction d’hospices et de refuges, ou des plus profondes illuminations mystiques, ne signifient rien en elles-mêmes pour la personne qui les accomplit ou y participe. Seul ce qui transforme le cœur, le rendant plus sensible au mal et au bien, à la douleur et à la joie de chaque personne particulière rencontrée sur notre chemin ; cela seul a quelque valeur. Car c’est grâce à cela seulement que l’homme devient peu à peu un Homme, une personne capable de ressembler au Christ, l’Homme universel et Dieu-homme…

Quant à notre propre douleur ou aux épreuves de la vie, accueillies comme un don de Dieu, elles nous rapprochent de nous-mêmes, nous font descendre des nuages de l’imagination vers la terre de la réalité. Elles montrent la limitation et la petitesse humaines et, en même temps, la grande puissance du courage et de la confiance de l’homme, tout ce qui aide à ressentir, dans toute la plénitude possible, la présence de l’Autre au milieu du quotidien gris, dans des conditions de vie extrêmement modestes, dans la relation avec les personnes les plus ordinaires, au fil de journées de travail fatigantes, à chaque instant infime…

En parlant de son expérience spirituelle, Paul distingue nettement en lui deux hommes différents. Bien sûr, il ne s’agit pas d’une sorte de dédoublement schizophrénique de la personnalité.

Nous retrouvons ici cette dualité objectivement existante dont même ceux qui vivent dans le Royaume ne peuvent se défaire jusqu’à la fin des temps. L’apôtre comprend évidemment très bien que l’homme qui a été au « troisième ciel » (v. 1–4), c’est lui-même. Manifestement, l’expérience du séjour au « troisième ciel » fut l’expérience du Royaume, vécue par Paul avec une intensité si vive. Mais il comprend aussi que son état spirituel actuel est encore très loin de ce qu’il devrait être s’il avait pu contenir en lui la vie du Royaume dans la plénitude qui s’ouvrait à lui dans ses meilleurs moments (v. 5–6). Paul, comme tout homme spirituellement sobre, se rend compte que notre état spirituel n’est pas déterminé par ce que nous pouvons voir, mais par ce que nous sommes capables de contenir. Ce n’est pas par hasard qu’il parle d’une certaine « écharde dans la chair », selon sa propre expression, dont il n’a jamais réussi à se débarrasser malgré toutes ses prières adressées à Dieu (v. 7–9).

Manifestement, sa demande est restée sans réponse non par hasard, et l’apôtre l’a compris : s’il en avait été autrement, Paul aurait facilement pu penser qu’il correspondait pleinement, spirituellement, aux révélations qu’il avait reçues. Or il comprend parfaitement qu’il s’agit, au fond, d’une sorte d’avance. Une avance que reçoit chacun de ceux qui, un jour, ont été rendus participants du Royaume. Rien d’étonnant à cela : autrement, personne ne serait jamais capable même de le voir. Mais la première participation à la vie du Royaume ne signifie pas encore que le chemin est achevé : il se poursuit afin que celui qui a été rendu participant du Royaume le contienne de plus en plus en lui, qu’il accueille en lui le souffle de Dieu dont le Royaume est pénétré, se transformant et grandissant spirituellement. Et moins l’homme se sent fort et parfait, plus il lui est facile d’avancer sur ce chemin (v. 10). Le chemin qui conduit à cette plénitude qui attend les habitants du Royaume à la fin des temps.