RÉFLEXIONS pour Mt 14:13-21

Aujourd'hui, nous voyons comment le Seigneur accomplit ses devoirs de pasteur envers les disciples. Parfois les circonstances de sa vie sont telles que, pour nourrir les disciples et les sauver de la mort, il est obligé d'accomplir des miracles. Il y est véritablement obligé, car nous savons que Jésus n'a jamais utilisé son pouvoir divin sur la nature pour attirer le peuple par des « signes ». Pourtant, le caractère miraculeux de son aide et de sa sollicitude sert à affermir la foi des disciples, futurs prédicateurs de son Évangile. Deux fois ils se trouvent dans une situation sans issue : d'abord dans un désert affamé où il n'y a aucun moyen de se procurer du pain, puis dans un désert d'eau, seuls, sans le Maître, au bord de la mort. Et les deux fois, il vient à leur secours en accomplissant l'impossible. La demande audacieuse de Pierre, prêt à poser le pied sur les vagues pour aller à la rencontre de Jésus, découle précisément de la foi nouvelle des apôtres : le Seigneur ne les abandonnera jamais, mais les soutiendra et les affermira toujours, même s'il faut pour cela « changer l'ordre de la nature ».

Qu'y a-t-il de principal dans le repas que Jésus organise pour les hommes qui l'écoutent? On pourrait dire: le miracle, et ce serait vrai. Mais qu'est-ce qu'un miracle? On pourrait encore dire: la manifestation du Royaume, et ce serait vrai également. Mais le Royaume, c'est le souffle de Dieu, la puissance de Dieu et l'amour de Dieu qui agissent d'une certaine manière. De quelle manière exactement? L'évangéliste l'explique en mentionnant la bénédiction de la nourriture par Jésus.

On pourrait penser qu'il n'était pas nécessaire de mentionner spécialement une chose aussi ordinaire dans la vie juive que la bénédiction. Pourtant l'évangéliste la mentionne, et probablement pas par hasard. Qu'était donc cette bénédiction de la nourriture habituelle chez les Juifs? Au fond, rien d'autre qu'une invitation adressée à Dieu pour qu'il sanctifie la table et se joigne au repas, où il était toujours attendu comme l'hôte le plus cher. Jésus fait manifestement de même: il invite son Père céleste à se joindre au repas qu'il organise pour les hommes qui l'écoutent. Mais la présence de Dieu donne toujours une qualité nouvelle à l'assemblée elle-même. Le peuple de Dieu est un peuple-communauté: c'est ainsi que Dieu l'a conçu. Toute assemblée sacrée, y compris dans une maison, révèle et actualise cette qualité, la rendant réelle là et au moment où ceux qui sont réunis invoquent Dieu pour qu'il bénisse leur communion. Alors le lieu où se réunissent ceux qui invoquent Dieu devient un espace sacré; il n'est déjà plus simplement le lieu où se rassemble la communauté, mais le lieu de la présence de Dieu.

Et si le repas est béni par celui qui a apporté le Royaume dans le monde dans toute sa plénitude? Quelle doit être alors la mesure de la plénitude de la présence divine? Il est évident qu'il faut parler ici non plus simplement d'un espace sacré comme lieu de la présence de Dieu et de la rencontre des fidèles avec lui, mais du Royaume, qui est précisément cet espace sacré dans toute sa plénitude possible. Là, non seulement la présence de Dieu est manifestée comme nulle part ailleurs, mais la rencontre devient non plus un simple épisode, mais la norme de la vie, car la vie dans le Royaume est la vie dans la présence de Dieu, sans laquelle il n'existe aucun Royaume. Et lorsque Jésus bénit la nourriture, tous ceux qui se trouvent près de lui deviennent, au moins pour un temps, des habitants du Royaume.

Bien sûr, une telle participation ne garantit encore rien par elle-même; on peut la considérer comme une sorte d'avance spirituelle. Mais cette avance peut aussi devenir le premier pas sur le chemin du Royaume, et donc sur le chemin du salut.

À la lecture du passage évangélique d’aujourd’hui, notre cœur déborde d’un amour et d’une gratitude immenses envers le Seigneur, notre Père si attentionné et si bon. Mais ce sentiment ne doit pas être une ivresse : il doit être sobriété et vigilance. Citons un passage d’une homélie du métropolite Antoine de Souroge consacrée à la lecture d’aujourd’hui.

« Et voici le défi que le Christ lance à Ses disciples, et le défi que le Christ nous lance. Oui, en un certain sens, Dieu seul peut accomplir ce miracle ; mais seulement si nous coopérons à ce miracle par l’ouverture de notre cœur et de nos mains, en mettant dans le miracle tout ce que nous possédons. Le Christ n’a pas dit aux disciples : gardez ce dont vous avez vous-mêmes besoin et donnez le reste, donnez aux autres ce qui restera. Il a dit : prenez tout ce que vous avez et donnez tout...

Le Seigneur ne nous dit-Il pas cela aujourd’hui, avec une insistance particulière, alors que nous sommes si bien pourvus, si riches, si prospères, et que, jour après jour, nous entendons parler de la faim, de la misère et de la mort par inanition de milliers et de milliers de personnes ? Et le Seigneur nous dit très simplement : donnez ce que vous avez et laissez-Moi agir ensuite ; ne Me demandez pas un miracle lorsque vous pouvez faire ce qui est nécessaire... »

Le Christ rassemble d'immenses foules et les nourrit de pain. Le pain suffit pour tous, et chacun des apôtres parvient même à recueillir un panier entier de restes. Et c'est le même Christ qui disait que l'homme vit « non de pain seulement », et refusait de se livrer à des transformations sociales !

Pour comprendre ce phénomène, il faut se tourner vers les parallèles bibliques d'un tel repas de masse : c'est la manne que Dieu donnait à Israël dans le désert. Et encore : ce sont les prophéties selon lesquelles, dans le triomphe du Royaume de Dieu, les hommes seront rassasiés de pain. Pour les premiers lecteurs et auditeurs de l'Évangile, l'allusion à ces textes sacrés signifiait que le Royaume de Dieu se réalise déjà en Jésus, qu'en Lui Dieu est déjà venu vers les hommes.

Ce récit s'associait sans aucun doute pour eux à leur propre expérience de la vie divine, à laquelle ils participaient dans la fraction du pain (action de grâce, bénédiction, fraction, distribution du pain, collecte des restes : tout cela faisait partie de la célébration du repas eucharistique). Là, comme dans ce récit, les notions humaines fondamentales, le pain, la vie, Dieu, sont liées pour toujours à la personne de Jésus.

Les anciens Perses pensaient que deux forces égales, celle du bien et celle du mal, agissaient dans le monde. Les païens estimaient que, parmi les diverses divinités, certaines étaient favorables à l’homme et d’autres lui étaient hostiles. En réalité, il n’y a qu’un seul Dieu, et il est miséricordieux. Cette Révélation n’est pas aussi simple qu’il y paraît. Nous aimons nous représenter des tableaux d’affrontement apocalyptique entre le bien et le mal, et il nous paraît plus honorable de participer à une bataille grandiose contre un adversaire à la hauteur. C’est pourquoi nous prenons la description allégorique de l’essence des choses pour une description littérale des événements.

Peut-être nous sommes-nous tellement habitués à vivre en enfer que nous ne voyons plus combien le quotidien est monstrueux. Quelles choses mesquines, vides, au fond, ont conduit à la mort du plus grand de ceux qui sont nés de femmes, Jean le Précurseur ! Bon, cette jeune fille a exécuté une danse enflammée... Bon, sa mère voulait garder les apparences de la bienséance, afin qu’on ne lui reproche pas son mariage... Le rictus satanique apparu soudain nous paraît inattendu : « Donne-moi ici, sur un plat, la tête de Jean ». Pourtant nous aussi, exactement de la même manière, nous disposons de la vie des gens pour des vétilles absolues. Jean fut le Précurseur du Christ non seulement parce qu’il annonça sa venue et la proclama. Par sa mort aussi, il annonça comment une mesquine jalousie et un calcul politique immédiat conduiraient à la mort du Fils de Dieu.

En lisant la parole évangélique d’aujourd’hui, il est important de garder à l’esprit que, dans notre vie quotidienne, nous sommes cette même Hérodiade, et que nos actes, dictés par des intérêts mesquins et, au fond, pitoyables, conduisent à des conséquences catastrophiques.

Lorsque l'on médite dans la prière sur l'image de Jean le Baptiste, comme si l'on concentrait son regard sur son icône, on comprend qu'il s'agit d'un homme tout à fait particulier. Car dans l'Évangile, on rencontre beaucoup de personnes remarquables, bonnes et aimant sincèrement le Seigneur... Mais en Jean, il y a quelque chose qui semble le séparer de tous, le mettre un peu à part. « Parmi ceux qui sont nés de femmes, il ne s'en est pas levé de plus grand que Jean le Baptiste... » (Mt 11:11): c'est sans doute là que se cache la cause de ce sentiment d'inaccessibilité, d'éloignement.

Et pourtant il n'était qu'un homme. Il y a encore une personne devant laquelle nous éprouvons un sentiment semblable d'inaccessibilité: Marie. Elle est simplement une femme, mais en même temps elle est beaucoup plus que toute femme, car elle a porté dans son sein le Fils de Dieu lui-même. Voilà ce qui rapproche ces deux personnes, en plus de leur parenté selon le sang. Mais pas seulement cela: tous deux sont devenus ceux par qui la naissance du Christ s'est accomplie, dans la chair par Marie, et dans l'Esprit par Jean. Et tous deux, en même temps, se sentaient des témoins humbles et indignes du miracle qui s'accomplissait sous leurs yeux.

C'est sans doute pourquoi, au centre de la déisis, se trouvent ces trois icônes: Marie, le Sauveur, Jean. Et les paroles de l'office deviennent alors particulièrement compréhensibles: « Puisque, par la parenté naturelle et l'accord dans la prière, vous ne faites qu'un, Mère du Roi de tous et divin Précurseur, présentez ensemble votre supplication pour le serviteur qui a grandement irrité le Très-Miséricordieux, afin qu'il ait compassion et sauve, se laissant fléchir par vos intercessions, et qu'il transforme ma parenté de feu. »