RÉFLEXIONS pour Lc 10:1-24

Les disciples se réjouissent d'être devenus les hérauts et les coopérateurs du Royaume de Dieu, vainqueurs des démons et guérisseurs des maladies. Mais Jésus les arrête: «Ce n'est pas de cela que vous devez vous réjouir»... Dieu donne à ceux qui croient en Lui beaucoup de choses bonnes et étonnantes, s'ils peuvent les voir, mais la valeur principale de son Royaume n'est pas là.

Les disciples, et avec eux les lecteurs de l'Évangile, sont bienheureux, heureux déjà parce qu'ils ont vu et entendu ce dont les prophètes et les sages de l'Antiquité ne faisaient que rêver: ils sont témoins, témoins non seulement de miracles, de guérisons, de victoires sur le mal; ils se trouvent auprès du Centre même du Royaume de Dieu.

Cela signifie que ce n'est pas une abstraction, ni le paradis, ni la vie d'outre-tombe, ni les dons et les miracles, mais Dieu Lui-même, manifesté aux hommes dans son Fils Jésus.

Nous sommes tous, d'une manière ou d'une autre, appelés à l'apostolat, à la prédication de l'Évangile. Il est clair que tous ne doivent pas être missionnaires, prédicateurs et autres «serviteurs de la parole»; pourtant, le témoignage rendu au Christ est l'affaire de toute l'Église. Le passage d'aujourd'hui nous aidera à comprendre sur quels principes un tel service doit être construit.

D'abord, l'ouverture et la confiance totale en Dieu; ensuite, l'ouverture et la bienveillance envers les personnes auxquelles nous portons l'Évangile; enfin, l'action réelle de la grâce à travers nous, qui peut s'exprimer non seulement dans la guérison des malades et des possédés, mais aussi dans toute bonne action, dans la prière pour ces personnes, dans l'oeuvre de paix ou simplement dans la présence d'un coeur aimant là où l'amour manque.

En lisant attentivement le récit de l’évangéliste Luc sur l’envoi des soixante-dix apôtres pour la prédication, il nous importe de préciser autant que possible la mission avec laquelle le Christ les envoie. L’évangéliste transmet en détail les paroles du Seigneur disant que les soixante-dix ne doivent pas se préparer à de longues et pénibles errances, mais, en s’en remettant à Dieu, se contenter de ce qu’Il leur enverra en chemin. L’essentiel, dit le Seigneur, est ceci : là où l’on vous recevra, demeurez ; là où l’on ne vous recevra pas, partez plus loin. Quant au contenu de ce pour quoi le Seigneur les envoie : porter le message de la paix et annoncer que le Royaume de Dieu s’est approché de vous.

Ainsi, la tâche des soixante-dix apôtres (et, après eux, de toute l’Église) est d’annoncer aux hommes que tout près, à côté d’eux, se trouve déjà le Christ. À la suite des apôtres, le Seigneur Lui-même viendra dans ces villages et ces villes, et Il dira la parole à ceux qui voudront l’entendre et guérira ceux qui souffrent. Dans le ministère apostolique de l’Église, l’essentiel est donc d’annoncer au monde la venue du Christ, et ce qui est central dans ce témoignage, selon la parole du Christ, est le service de la paix. Non pas fouetter les vices des hommes et « réorganiser la société », mais apporter la paix à ceux qui voudront la recevoir.

Le Seigneur dit : « s’il y a là un fils de paix, votre paix reposera sur lui ». Il est important qu’Il ne dise pas « Ma paix », bien que les prophètes aient dit depuis longtemps qu’Il est Lui-même la paix pour les hommes, comme l’apôtre Paul le répétera encore : « Il est notre paix ». Pour accomplir ce qui leur a été confié, les soixante-dix apôtres (et toute l’Église après eux) doivent eux-mêmes être remplis de cette paix de Dieu, afin qu’elle soit réellement la nôtre.

Et voilà qu’Il a envoyé des ouvriers à Sa moisson, et alors ? Notre action ressemble plutôt à la promenade de loups qu’à la vie d’agneaux. Nous avons toujours raison en tout, le monde se divise entre « eux » et « nous ». Moins on nous écoute personnellement, plus le cercle du « nous » se rétrécit, glissant doucement vers le « moi », et plus le cercle des « eux » s’élargit. Ils ne comprennent pas, ne savent pas, n’entendent pas, mais moi je sais, je comprends, j’entends, donc je dois insister. Sinon, ce sera pire pour eux que pour Sodome et Gomorrhe ; on peut donc ne pas se limiter dans ses paroles et ses actes.

Comme il est commode de s’appliquer à soi-même ce que le Seigneur disait de Lui-même. Mais lisons dans les Évangiles que « qui n’est pas avec Moi est contre Moi ». Quant aux ouvriers qui doivent apporter la nouvelle de Sa mort et de Sa résurrection : « Qui n’est pas contre vous est avec vous ». Et il ne nous appartient pas d’évaluer lequel d’entre nous est avec Lui, de quelle manière et dans quelle mesure ; ce qui importe, c’est qu’en Lui nous ne sommes pas les uns contre les autres, mais ensemble. Alors le psaume 65 deviendra réalité, quand « Tu nous as éprouvés, ô Dieu, Tu nous as passés au creuset comme on passe l’argent au creuset ».

Chaque personne mentionnée dans la Bible devient pour nous un exemple en quelque chose de particulier et de très personnel. Luc, qui a beaucoup écrit mais qui est peu mentionné dans le texte de l'Écriture, se perd souvent derrière ceux qu'il a décrits avec tant de force et de vie. Chaque fois que nous cherchons à discerner ses traits et à entendre sa voix, le mieux est de nous rappeler les paroles de l'apôtre Paul dans la lecture d'aujourd'hui : « Luc seul est avec moi ». Ici, Luc est celui qui reste auprès de l'autre quand la fête est finie, quand les jours se succèdent, remplis d'un travail lourd et ingrat. Il retiendra et gardera l'essentiel, il est fidèle et patient. Et il ne renoncera jamais à Celui en qui il croit ; cela, vous en conviendrez, est très important sur une route difficile.

En lisant attentivement le récit de l’évangéliste Luc sur l’envoi en prédication des soixante-dix apôtres, il nous importe d’établir aussi précisément que possible la mission avec laquelle le Christ les envoie. L’évangéliste transmet en détail les paroles du Seigneur disant que les soixante-dix ne doivent pas se préparer à de longs et pénibles voyages, mais, s’en remettant à Dieu, se contenter de ce qu’il leur enverra en chemin. L’essentiel, dit le Seigneur, est ceci : là où l’on vous accueillera, restez ; là où l’on ne vous accueillera pas, partez plus loin. Quant au contenu de ce pour quoi le Seigneur les envoie, c’est porter l’annonce de la paix et du fait que le Royaume de Dieu s’est approché de vous.

Ainsi, la tâche des soixante-dix apôtres (et, après eux, de toute l’Église) est d’annoncer aux hommes que le Christ est déjà proche, à côté d’eux. Après les apôtres, le Seigneur lui-même viendra dans ces villages et ces villes ; il dira la parole à ceux qui voudront l’entendre et guérira ceux qui souffrent. Dans le service apostolique de l’Église, l’essentiel est d’annoncer au monde la venue du Christ, et dans ce témoignage, selon la parole du Christ, le service de la paix est central. Non pas fouetter les vices des hommes ni « réorganiser la société », mais apporter la paix à ceux qui voudront la recevoir.

Le Seigneur dit : « s’il y a là un fils de paix, votre paix reposera sur lui ». Il est important qu’il ne dise pas « ma paix », bien que les prophètes aient dit depuis longtemps qu’il est lui-même la paix pour les hommes, comme l’apôtre Paul le répétera encore : « Il est notre paix ». Pour accomplir ce qui leur a été confié, les soixante-dix apôtres (et toute l’Église après eux) doivent eux-mêmes être remplis de cette paix de Dieu, afin qu’elle soit réellement nôtre.

Mais qu’est ce que nous avons, «La moisson est abondante» ou «le Fils de l’Homme, quand il viendra, trouvera-t-il la foi sur la terre » Luc 18:8)? N’est ce pas un paradoxe ? « Allez donc, de toutes les nations faites des disciples» (Mt 28:19) est –ce l’envoi des ouvriers a la moisson? Il suffit de se rappeler de la parabole sur le blé et l’ivraie, pour savoir que «la moisson c’est la fin du monde; et les moissonneurs, ce sont les Anges» (Mt 13:39). La réponse au paradoxe est paradoxale: ce n’est pas le “ou” qui est paradoxal puisque le «ou» suggère un choix, une position, mais plutôt le “et” qui lui, suggère l’ensemble, la totalité. Le christianisme est un chemin, sur lequel il y a toujours quelque chose du point de départ et quelque chose du but final. C’est pourquoi, malgré qu’il ait peu de foi, la moisson est abondante. C’est pourquoi, malgré que personne (hormis Jésus) n’ait le droit d’effectuer le jugement final, les gens sont tout au moins appelés à réunir et apporter ainsi leurs fruits. Mais, Jésus nous parle avant tout de prier pour l’envoi des ouvriers, - et alors, le Maitre de la moisson Se dira, n’est ce pas déjà le moment d’envoyer mes Anges!? Is it not a paradox? "Go ye therefore, and teach all nations" Mt 28:19)

En envoyant Ses disciples prêcher le Royaume qui s'est approché, Jésus leur dit : Je vous envoie comme des agneaux au milieu des loups. Une question naturelle se pose : pourquoi tous autour d'eux se révèlent-ils loups ? Et s'il en est ainsi, pourquoi et pour quoi Jésus envoie-t-Il les disciples prêcher ? Or la réponse se trouve dans le caractère même de la prédication, dans ce que les envoyés vont prêcher et ce dont ils devront témoigner. Les disciples devront témoigner du Royaume. Du Royaume qui, selon la parole du Sauveur Lui-même, « n'est pas de ce monde ». Et c'est précisément pourquoi le monde ne l'accueille pas.

Non pas même parce qu'il est étranger à sa nature, mais parce qu'il lui est hostile. Car le monde gît dans le mal. S'il était simplement autre que le Royaume, il n'y aurait pas nécessairement d'hostilité : l'action du Royaume sur le monde le transfigurerait, changerait sa nature, et le monde deviendrait Royaume en s'ouvrant à l'action directe de Dieu. Mais dans le monde il y a des forces qui s'opposent au Royaume, et le monde leur est soumis, il est tombé entièrement sous leur pouvoir ; c'est pourquoi on l'appelle déchu.

Et c'est pourquoi il est hostile au Royaume. Non par nature, mais par l'état présent de cette nature. Et chacun de ceux qui vivent selon les lois de ce monde devient en conséquence hostile à quiconque vit du Royaume et en témoigne. Il y a ici une opposition aussi organique que celle des loups et des agneaux. Les loups n'attaquent pas les agneaux par méchanceté, mais par faim.

Comme d'ailleurs tous les prédateurs attaquent leurs proies : rien de personnel, seulement la nécessité de survivre. Et, contrairement au personnage bien connu de la fable de Krylov, ni les loups ni les autres prédateurs ne cherchent à se justifier. « Tu es coupable du seul fait que j'ai envie de manger » : c'est un regard humain sur la situation ; les animaux ne connaissent pas de telles notions, leurs instincts ne leur disent rien de catégories morales.

Et les hommes qui vivent selon les lois du monde déchu réagissent souvent à peu près de la même manière aux témoins du Royaume et à ceux qui vivent de sa vie : ils veulent se débarrasser de ces personnes, veulent qu'elles disparaissent du monde et de leur vie simplement parce qu'elles sont autres. Parce qu'elles apportent au monde et à leur propre vie quelque chose qui détruira l'ordre existant des choses, hors duquel l'homme déchu ne s'imagine pas lui-même. Bien sûr, contrairement aux loups et aux autres prédateurs, les hommes justifient habituellement d'une manière ou d'une autre ce désir qui est le leur.

Mais au fond, c'est toujours le même instinct de conservation qui agit, le désir de survivre et de ne pas périr, qui pousse le loup à attaquer le troupeau d'agneaux. Et tant que l'homme ne voudra pas changer lui-même, tant qu'il ne voudra pas se libérer du pouvoir de ce mal dans lequel gît le monde déchu, il réagira aux témoins du Royaume comme le prédateur à la proie. Non pour des motifs personnels quelconques, mais simplement selon la loi de ce monde.

Dans nos villes aussi s’est manifestée une puissance qui n’est pas moindre qu’à Chorazeïn, Bethsaïde, Tyr, Sidon et Capharnaüm. Car dans presque toute ville, des églises sont ouvertes, et l’Eucharistie est célébrée dans toute église orthodoxe ou catholique. Dans l’Eucharistie, Dieu est entièrement présent dans la chair, c’est-à-dire non moins pleinement qu’à Capharnaüm, Chorazeïn ou Bethsaïde. Mais encore faut-il venir à l’église. Que les hommes y viennent ou non dépend de nous, les chrétiens. « Celui qui vous écoute M’écoute », dit le Seigneur ; mais pouvons-nous dire que nous parlons souvent au nom du Seigneur ? Écoutons-nous souvent Dieu de manière à pouvoir ensuite partager ce que nous avons entendu ?

Ainsi, Jésus envoie Ses disciples prêcher. Voyez de quelle autorité Il les investit ! Toute une chaîne de « représentation plénipotentiaire » se met ici en place : le Père envoie Son Fils dans le monde et Lui donne tout pouvoir, toute autorité ; le Fils, en formant Ses disciples, en les préparant à devenir les futurs envoyés et apôtres, en faisant grandir l'Église qui témoignera ensuite du Christ, leur transmet Son autorité.

En devenant chrétiens, nous sommes appelés à témoigner de Lui ; ces paroles de Jésus s'appliquent donc à nous aussi. Celui qui rejette nos paroles et notre témoignage rejette également le Fils et le Père ! C'est saisissant. Nous pourrions nous réjouir de l'autorité qui nous est ainsi accordée. Mais j'ai davantage envie de réfléchir à notre responsabilité pour nos paroles, à la force et à la justesse de notre témoignage, et de prier à ce sujet...

Les disciples du Seigneur étaient des hommes comme nous. Ils se disputaient aussi, avaient peur, étaient vaniteux, orgueilleux... Mais ils savaient faire confiance. Ils suivirent Jésus en laissant tout, bien qu'ils ne sachent absolument pas ce qui les attendait. Ils chassaient les démons et guérissaient les malades, croyant qu'au nom de Jésus le démon sortirait et que les malades seraient guéris. Ils se réjouissaient comme des enfants que cela réussisse.

C'est précisément cette aptitude, cette capacité de faire confiance, que nous avons perdue. Il nous faut une preuve que nous pouvons quelque chose; il ne nous suffit pas de savoir que Dieu estime que nous le pouvons. En réponse à la demande de Dieu de faire quelque chose que nous jugeons impossible pour nous, ou parfois simplement difficile et inhabituel, au lieu de faire confiance et d'accomplir ce que Dieu nous demande, nous Lui disons: «Prouve-moi que je peux le faire». Et lorsqu'il s'avère que oui, je le peux, au lieu de remercier Dieu qui nous a donné cette possibilité, nous nous vantons de nos capacités.

Il n'y a rien de mauvais à se réjouir de ce que quelque chose nous réussisse bien, car Dieu, ayant créé le monde, a dit: «Cela est bon», et la capacité de créer quelque chose de nouveau nous est donnée par Dieu; nous aussi, nous pouvons parfois prononcer ces paroles. Mais nous ne pouvons pas les prononcer sans y ajouter: «Seigneur, je Te remercie», car sans Dieu nous ne pouvons rien faire.

À première vue, l'appel du Sauveur à se réjouir non pas du triomphe sur les esprits des ténèbres, mais de la participation à la vie du Royaume (Jésus dit dans ce cas que les noms de ceux qui y participent sont «inscrits dans les cieux»), semble un peu étrange. En effet, l'un est inséparable de l'autre: les forces des ténèbres fuient devant ceux qui participent à la vie du Royaume non pas parce que les habitants du Royaume leur feraient peur par eux-mêmes, mais parce que la vie à laquelle ils participent devient, pour les esprits des ténèbres, une force qui les tue. Mais, à y regarder de plus près, il n'est pas difficile de remarquer que Jésus a avant tout en vue les priorités qui déterminent toute l'organisation de la vie spirituelle. D'abord le Royaume, et ensuite seulement tout le reste, même les succès dans cette guerre spirituelle qui attend, dans notre monde en voie de transfiguration mais pas encore transfiguré, quiconque participe au Royaume.

Et c'est peut-être justement le plus difficile: ne se réjouir de rien en soi. Il n'est peut-être pas si difficile de ne pas se laisser séduire par ce que l'on considère soi-même comme vanité, sottises ou, à plus forte raison, péché; il est beaucoup plus difficile de demeurer paisiblement indifférent à l'idée de quelque chose qui témoigne clairement de progrès sur le chemin du Royaume. Or le regard spirituel, lui, doit être tourné vers le Royaume lui-même et vers Celui qui l'a apporté au monde, et vers rien d'autre. Ce n'est pas sans raison que le Sauveur dit lui-même qu'un tel regard est davantage propre aux enfants, qui n'ont pas encore perdu la capacité de se passionner pour ce qui les intéresse vraiment, avec oubli de soi, jusqu'à ignorer complètement tout ce qui les entoure. Peut-être que si nous pouvions nous passionner ainsi, avec le même oubli de nous-mêmes, pour le Royaume, notre chemin vers lui serait sinon plus simple, du moins plus court.

Dans tous les systèmes ascétiques connus existe une règle très importante: l'attention de l'adepte doit être concentrée non sur les résultats obtenus, mais sur le processus même de l'œuvre ascétique. Il ne s'agit pas du fait que les nouvelles possibilités et capacités que l'homme acquiert sur le chemin spirituel ne viennent pas de Dieu mais des forces obscures: le diable est stérile, il ne peut rien donner à l'homme, et l'on ne peut donc rien recevoir de lui; il ne peut que gâter ce qu'il n'a pas créé. Il s'agit d'autre chose: en se concentrant sur ses capacités et possibilités nouvellement acquises, l'homme se détourne inévitablement de l'essentiel, de ce qui constitue le cœur de tout travail ascétique: la construction spirituelle de sa propre personnalité, l'édification en soi de ce noyau intérieur sans lequel il ne peut être question d'un changement qualitatif de sa propre vie.

Or tous les systèmes ascétiques sans exception ont pour but précisément le changement de l'état spirituel, une nouvelle qualité spirituelle de la vie, non de nouvelles capacités ou possibilités. De plus, se concentrer sur des réussites de ce genre se transforme facilement en complaisance envers soi-même, qui à son tour passe tout aussi facilement à l'orgueil, obstacle au mouvement spirituel ultérieur. Il peut sembler que Jésus aussi, en conseillant à Ses disciples de se réjouir non de ce que les esprits leur sont soumis, mais de ce que leurs noms sont écrits «dans les cieux», veut dire la même chose: déplacer l'attention des apôtres de leurs nouvelles possibilités vers l'essentiel qui constitue la base de leur vie spirituelle. Mais dans ce cas, il ne s'agit pas simplement de travail intérieur; il s'agit du Royaume, et cela change profondément les choses.

Dans tout autre cas, quelle que soit la pratique ascétique que nous considérions, il est question des efforts de l'homme lui-même, de son chemin, de ses réussites. Dans le cas des apôtres, il ne peut être question d'aucun succès ni d'aucune réussite propre, de même qu'il ne peut être question de succès ou de réussites de qui que ce soit parmi les hommes lorsqu'il s'agit du Royaume et de la possibilité de participer à sa vie. Et il ne s'agit pas de savoir si l'homme est mauvais ou bon: personne vivant sur terre ne mérite ni ne gagne le Royaume plus ou moins qu'un autre. Certes, le pécheur a plus de difficulté sur le chemin du Royaume que le juste, non parce que le juste mérite davantage le Royaume par sa nature, mais parce qu'il lui est plus facile de l'accueillir qu'au pécheur. Mais le juste aussi le reçoit gratuitement, et nullement comme un dû; sous ce rapport, il ne diffère en rien du pécheur.

Par le repentir, le pécheur ne gagne pas le droit au Royaume; par le repentir, il s'ouvre seulement le chemin vers lui, recevant la possibilité d'accueillir le don non mérité dont il serait autrement privé. Dans une telle situation, parler, à propos de la vie chrétienne, des succès ou des réussites du chrétien sur le chemin spirituel n'a évidemment aucun sens. On ne peut se réjouir ici que d'une seule chose: d'avoir part à ce Royaume et de vivre de sa vie, de ce que ton nom, selon les paroles du Sauveur, est «écrit dans les cieux».

Les premiers disciples du Christ furent de simples pêcheurs, non des savants. Parmi ceux qui entendirent les premiers le Sermon sur la montagne, il n'y avait guère beaucoup de gens instruits. Mais, pour une raison donnée, ce sont précisément ces gens sans sagesse et faibles que Jésus Lui-même choisit pour leur confier Son principal mystère.

L'exclamation de reconnaissance du Sauveur est provoquée par le fait que soixante-dix de Ses disciples vinrent à Lui et Lui annoncèrent avec joie que «même les démons nous sont soumis». La simplicité enfantine de leur foi, avec laquelle ils reçoivent ce que le Seigneur leur dit, et la manière directe dont ils expriment leur joie devant la grandeur des œuvres de Dieu, sont tout simplement incroyables. S'ils avaient été pleins de raisonnements subtils et de doutes, s'ils avaient raisonné «en adultes», la puissance d'accomplir des miracles au nom de Jésus ne leur aurait pas été ouverte.

Le mystère insondable de l'incarnation du Fils de Dieu n'a pas été révélé à l'humanité pendant de longs siècles, et le fait que nous puissions aujourd'hui ne serait-ce qu'en entendre parler est une grande miséricorde. Dans la brève lecture évangélique d'aujourd'hui, le Seigneur dit aux disciples que beaucoup de prophètes et de rois ont désiré voir cela, et ne l'ont pas vu. Ce n'est qu'en figures, « comme dans un miroir », selon l'expression de l'apôtre Paul, qu'ils décrivaient la venue du Christ, parce qu'il leur était impossible même d'imaginer l'incarnation de l'Infini.

Ce n'est que de temps à autre, en réponse aux questions douloureuses sur le sens de la vie et de la souffrance, que les prophètes, comme Jérémie ou l'auteur du livre de Job, entendent de Dieu l'annonce qu'Il viendra Lui-même aux hommes. Ce n'est que dans la grande tension de l'attention de l'esprit humain, « sur la garde divine », selon les expressions du prophète Habacuc et de saint Jean Damascène, que ce mystère se révèle. Et le fait que nous ayons la possibilité de tenir entre nos mains et de lire l'Évangile est un don incomparable, pour lequel il faut rendre grâce et dont il faut faire usage.

Le Seigneur souligne encore aux disciples un autre aspect important de ce mystère : pour saisir le mystère de l'incarnation de Dieu, comme d'ailleurs pour Le rencontrer en général, les efforts intellectuels ne suffisent pas. C'est précisément une Révélation, donnée dans la rencontre personnelle avec Jésus de Nazareth.