Qu'y a-t-il de principal dans le repas que Jésus organise pour les hommes qui l'écoutent? On pourrait dire: le miracle, et ce serait vrai. Mais qu'est-ce qu'un miracle? On pourrait encore dire: la manifestation du Royaume, et ce serait vrai également. Mais le Royaume, c'est le souffle de Dieu, la puissance de Dieu et l'amour de Dieu qui agissent d'une certaine manière. De quelle manière exactement? L'évangéliste l'explique en mentionnant la bénédiction de la nourriture par Jésus.

On pourrait penser qu'il n'était pas nécessaire de mentionner spécialement une chose aussi ordinaire dans la vie juive que la bénédiction. Pourtant l'évangéliste la mentionne, et probablement pas par hasard. Qu'était donc cette bénédiction de la nourriture habituelle chez les Juifs? Au fond, rien d'autre qu'une invitation adressée à Dieu pour qu'il sanctifie la table et se joigne au repas, où il était toujours attendu comme l'hôte le plus cher. Jésus fait manifestement de même: il invite son Père céleste à se joindre au repas qu'il organise pour les hommes qui l'écoutent. Mais la présence de Dieu donne toujours une qualité nouvelle à l'assemblée elle-même. Le peuple de Dieu est un peuple-communauté: c'est ainsi que Dieu l'a conçu. Toute assemblée sacrée, y compris dans une maison, révèle et actualise cette qualité, la rendant réelle là et au moment où ceux qui sont réunis invoquent Dieu pour qu'il bénisse leur communion. Alors le lieu où se réunissent ceux qui invoquent Dieu devient un espace sacré; il n'est déjà plus simplement le lieu où se rassemble la communauté, mais le lieu de la présence de Dieu.

Et si le repas est béni par celui qui a apporté le Royaume dans le monde dans toute sa plénitude? Quelle doit être alors la mesure de la plénitude de la présence divine? Il est évident qu'il faut parler ici non plus simplement d'un espace sacré comme lieu de la présence de Dieu et de la rencontre des fidèles avec lui, mais du Royaume, qui est précisément cet espace sacré dans toute sa plénitude possible. Là, non seulement la présence de Dieu est manifestée comme nulle part ailleurs, mais la rencontre devient non plus un simple épisode, mais la norme de la vie, car la vie dans le Royaume est la vie dans la présence de Dieu, sans laquelle il n'existe aucun Royaume. Et lorsque Jésus bénit la nourriture, tous ceux qui se trouvent près de lui deviennent, au moins pour un temps, des habitants du Royaume.

Bien sûr, une telle participation ne garantit encore rien par elle-même; on peut la considérer comme une sorte d'avance spirituelle. Mais cette avance peut aussi devenir le premier pas sur le chemin du Royaume, et donc sur le chemin du salut.

Lorsque l'on médite dans la prière sur l'image de Jean le Baptiste, comme si l'on concentrait son regard sur son icône, on comprend qu'il s'agit d'un homme tout à fait particulier. Car dans l'Évangile, on rencontre beaucoup de personnes remarquables, bonnes et aimant sincèrement le Seigneur... Mais en Jean, il y a quelque chose qui semble le séparer de tous, le mettre un peu à part. « Parmi ceux qui sont nés de femmes, il ne s'en est pas levé de plus grand que Jean le Baptiste... » (Mt 11:11): c'est sans doute là que se cache la cause de ce sentiment d'inaccessibilité, d'éloignement.

Et pourtant il n'était qu'un homme. Il y a encore une personne devant laquelle nous éprouvons un sentiment semblable d'inaccessibilité: Marie. Elle est simplement une femme, mais en même temps elle est beaucoup plus que toute femme, car elle a porté dans son sein le Fils de Dieu lui-même. Voilà ce qui rapproche ces deux personnes, en plus de leur parenté selon le sang. Mais pas seulement cela: tous deux sont devenus ceux par qui la naissance du Christ s'est accomplie, dans la chair par Marie, et dans l'Esprit par Jean. Et tous deux, en même temps, se sentaient des témoins humbles et indignes du miracle qui s'accomplissait sous leurs yeux.

C'est sans doute pourquoi, au centre de la déisis, se trouvent ces trois icônes: Marie, le Sauveur, Jean. Et les paroles de l'office deviennent alors particulièrement compréhensibles: « Puisque, par la parenté naturelle et l'accord dans la prière, vous ne faites qu'un, Mère du Roi de tous et divin Précurseur, présentez ensemble votre supplication pour le serviteur qui a grandement irrité le Très-Miséricordieux, afin qu'il ait compassion et sauve, se laissant fléchir par vos intercessions, et qu'il transforme ma parenté de feu. »

L'histoire des cailles est intéressante à bien des égards, et d'abord parce qu'elle est une histoire de l'action de Dieu. Quel lien, pourrait-on croire, entre les cailles, l'effusion du souffle de Dieu et ceux qui prophétisent dans le camp? Tout semble s'être mêlé en un seul ensemble. Moïse lui-même demande qu'on lui trouve des assistants, interrogeant Dieu directement: « Est-ce moi qui ai enfanté tout ce peuple? » Beaucoup de questions, beaucoup de problèmes; pourtant le souffle de Dieu, l'action de Dieu, remet tout à sa place.

Ceux qui se ruaient pour retourner en Égypte reçoivent de la viande. Moïse reçoit des assistants, et avec eux des critiques, les exigences de partisans « fidèles » voulant interdire la prophétie non autorisée. Tout arrive rapidement, l'un après l'autre. Dieu agit tout simplement, il respire tout simplement par son Esprit. Il ne punit ni ne récompense personne: chacun reçoit simplement ce qu'il voulait tant, mais nécessairement avec les conséquences.

Quelqu'un aspirait à l'Égypte précisément parce qu'il y avait là beaucoup de viande. Ceux qui voulaient de la viande l'ont reçue, s'en sont rassasiés jusqu'à l'excès et sont morts d'une infection: les oiseaux, semble-t-il, étaient malades. Est-ce une punition? Pas du tout; c'est simplement le désir de ceux qui voulaient ce qui leur appartenait à n'importe quel prix, mené jusqu'au bout. Ce qui était désiré a été obtenu; quant au fait qu'il ait fallu en mourir... personne n'avait demandé à Dieu quelles en seraient les conséquences.

Moïse veut des assistants, mais où les prendre? Dieu résout le problème simplement: il bénit ceux que Moïse choisit avec le peuple, leur donne de sentir son souffle et fait d'eux des prophètes, du moins pour un temps. Ensuite chacun utilise lui-même la possibilité qui lui est offerte: sur soixante-dix, seuls deux deviennent prophètes. L'avarice de Dieu? Non, bien sûr; plutôt l'indécision humaine. On peut demeurer ce que Dieu a fait de vous, mais il faudra alors changer soi-même complètement, et votre vie aussi changera irréversiblement; or tout le monde n'a pas assez de résolution pour cela.

Moïse reçoit des assistants, tels qu'ils ont fini par être. Dieu a fait tout ce qui était possible, et les hommes ont usé du don selon leur propre disponibilité. Et voilà que la jalousie se manifeste aussitôt: pourquoi quelqu'un prophétise-t-il tout à coup sans permission? Moïse se réjouit sincèrement; il voudrait que tout le peuple de Dieu soit composé de prophètes. Mais ceux qui l'entourent... ceux qui l'entourent ne sont manifestement pas prêts pour cela. Eh bien, cela signifie que le peuple de Dieu ne sera pas composé uniquement de prophètes.

Les possibilités de Dieu sont sans limites; seul l'homme est limité, du moins en ce qui concerne ses propres possibilités. Avec les désirs, en revanche, il en va autrement: là, le potentiel humain est vraiment inépuisable. Ainsi s'écoule la vie des personnes particulières et de tout le peuple: entre les possibilités de Dieu, la limitation de leurs propres aspirations et l'infinité de leurs propres désirs.