RÉFLEXIONS pour Lc 9:46-62

On voit que Jésus explique sans cesse à ses disciples, par différents exemples, ce qu'est la vie du Royaume, quelle elle est. Et l'évangéliste réunit ces exemples, en fait une sorte de résumé qui en contient une brève description. Voici les disciples qui se disputent pour savoir qui est le plus grand dans le Royaume. Enfin, après le Maître, bien sûr. Voici ces mêmes disciples prêts à faire éclater le tonnerre sur un village samaritain où on ne les reçoit pas. Pas pour eux-mêmes, bien sûr, mais pour le Maître. Et pour la vérité, cela va de soi.

Et voici les gens qu'ils rencontrent en chemin. L'un est prêt à partir, mais Jésus lui dit: Je n'ai nulle part où t'inviter. À un autre, Jésus dit Lui-même: suis-Moi, et celui-ci demande la permission d'enterrer son père; il reçoit une réponse qui paraît impitoyable. Comme encore un autre: la réponse est extérieurement plus douce, mais au fond elle dit: laisse, oublie tout le monde, sinon il faudra oublier le Royaume.

Qu'est-ce donc: une forme particulière de sélection? Oui, bien sûr: car Jésus voit le coeur de chacun, il est pour Lui aussi transparent que pour son Père céleste. Mais il y a aussi quelque chose de commun. Le Royaume est ouvert à chacun. Mais à une condition: il doit être à la première place dans la vie de celui qui veut l'atteindre. Dans le Royaume, on ne finit pas sa vie, on vit. Or ceux qui refusent de partir veulent, d'une manière ou d'une autre, finir leur vie. Rester avec ceux qui finissent la leur. Sans comprendre que finir sa vie, seul ou avec d'autres, peut durer indéfiniment. Dans le monde déchu, en effet, il n'y a pas de vraie vie; il n'y en a que les restes. Et il faut choisir: soit ramasser ces restes et essayer d'en tirer jusqu'à la dernière goutte, soit aller là où la vie est en abondance. Sans essayer de traîner avec soi les restes de ce semblant de vie que l'on peut trouver dans le monde déchu.

Mais là-bas, dans le Royaume, les lois sont autres. Il n'y a pas de chefs et de subordonnés, mais des services à porter, et celui qui sait mieux le faire est le principal. Au principal, dans le Royaume, ne reviennent pas les meilleures places, mais les services les plus responsables. Et là-bas, il n'est pas nécessaire de prouver quoi que ce soit à qui que ce soit. Dans ce monde non plus, il n'est pas nécessaire de prouver le Royaume à qui que ce soit.

Le montrer, bien sûr, est possible. Mais le prouver est insensé. Car la preuve, surtout lorsqu'elle fait appel aux tonnerres du ciel, suppose toujours le désir de convaincre de force. De contraindre à accepter, à croire. Et peu importe alors quels seront les arguments irréfutables: dans tous les cas, ils supposent que l'homme se rend devant l'inévitable, que ce soit une force à laquelle on ne peut échapper ou une évidence à laquelle on ne peut se soustraire. Le Royaume, bien sûr, est force et évidence. Mais c'est une force dont on peut s'éloigner, et une évidence que l'on peut ne pas remarquer si on le veut. Dieu ne s'impose pas, et l'homme est libre. À l'homme libre, la liberté; au sauvé, le paradis.

Aujourd'hui, nous avons lu une petite sélection de brefs récits sur Jésus, réunis par l'évangéliste afin de montrer tout ce que Son Message a d'extraordinaire et combien il est incompatible avec les conceptions humaines normales. Dans le Royaume de Dieu qui vient, tout sera différent de ce qui est admis sur terre : les plus importants et les plus respectés seront ceux qui ont le moins de valeur aux yeux des hommes (car, avant leur majorité, les enfants n'avaient aucun droit et étaient considérés comme la propriété de leurs parents, au même titre que les esclaves, tandis que Jésus les donne en exemple aux disciples). Jésus interdit aux disciples de diviser les hommes entre « les nôtres » et « les autres », bien que ce soit un principe fondamental de la société humaine (pour comparaison, regardez les nouvelles à la télévision). Son Royaume sort de notre système de valeurs ; il est plus important même que le devoir sacré d'enterrer son père, plus important qu'une maison confortable et une famille. Il saisit l'homme tout entier : celui qui a interrogé Jésus sur Son Royaume a déjà « mis la main à la charrue », déjà commencé le chemin paradoxal vers Dieu...

Ces paroles ne s’adressent pas seulement à ceux qui commencent tout juste à suivre Jésus. Elles s’adressent aux disciples eux-mêmes, et à nous. Ne nous arrive-t-il jamais de nous demander lequel d’entre nous est le plus grand ? Ou de vouloir « interdire » quelque chose à celui qui pense autrement ? Ou de demander à Dieu de faire tomber le feu du ciel sur nos ennemis, « comme l’a fait Élie » ? Savons-nous toujours de quel esprit nous sommes ? Pourtant, beaucoup d’entre nous n’ont pas seulement « mis la main à la charrue », mais ont déjà labouré la moitié du champ. Et maintenant, regardons-nous de nouveau en arrière ?

Il est frappant que les disciples du Christ, jusqu’à Sa Résurrection d’entre les morts, restent prisonniers des représentations juives courantes. Confrontés au refus des Samaritains, ils sont déjà prêts à prier pour que le feu descende du ciel, et ils citent le prophète Élie comme exemple à imiter.

Il faut reconnaître qu’une telle forme de prédication a paru optimale à beaucoup de chrétiens au cours des siècles. Dans un empire, on a même inventé une théorie théologique spéciale selon laquelle il fallait convertir l’empereur au christianisme, après quoi celui-ci, par le feu et par l’épée, conquérirait le monde entier et pousserait tous les peuples soumis à la foi. Tout aurait été parfait ; dommage seulement que l’empire soit tombé avant d’avoir accompli la mission qu’on lui avait confiée.

Les paroles du Christ en réponse à cette étrange pensée des disciples sont simples et sévères : « Vous ne savez pas de quel esprit vous êtes ». Même si les empires, aujourd’hui, semblent avoir disparu (sans doute heureusement), dans la vie de chaque personne aussi cette tentation, et cette réprimande du Christ adressée à notre inclination à la violence, sont très importantes. Il ne convient pas de défendre la vérité par la force, car la Vérité triomphe sur la Croix.

Il nous faut parcourir un chemin assez long avant d'arriver à cette pensée simple : celui qui n'est pas contre nous est pour nous. Chercher des ennemis est plus facile que vivre parmi des compagnons d'armes et des collaborateurs. Se prendre pour la vérité ultime est plus agréable que se reconnaître comme l'un parmi beaucoup d'autres. Il faut longtemps digérer le fait que tu n'es pas le premier, mais le dernier, parmi ceux que le Seigneur a appelés.

Sur ce chemin, nous essayons toujours de dévier de « celui qui n'est pas contre vous est pour vous » vers « celui qui n'est pas avec Moi est contre Moi ». Nous essayons de nous mettre à égalité avec le Seigneur et de prendre la place du premier et meilleur disciple, celui qui a tout compris et qui réorganisera aussitôt le monde selon sa compréhension. C'est précisément de cela que le Seigneur nous protège, en donnant comme exemple l'attitude enfantine, infantile, envers la hiérarchie, le pouvoir, l'avancement de carrière, notre place dans le monde et, au bout du compte, ce que nous savons de Lui et de nous-mêmes.

Les paroles du Sauveur disant que ceux qui ne sont pas contre les chrétiens sont par là même « pour » peuvent, au premier abord, paraître un peu étranges. En effet, combien y a-t-il dans le monde de gens qui n'ont rien contre le Christ ni même contre le christianisme, mais qui, en somme, n'ont rien non plus « pour ». Ils sont simplement indifférents à tout cela, soit en demeurant agnostiques, soit en choisissant pour eux d'autres traditions spirituelles et d'autres chemins spirituels.

Peut-on appeler une telle position une position « pour » le Christ ou « pour » le christianisme ? Si l'on considère le christianisme comme une nouvelle religion, alors, bien sûr, la réponse ne peut être que négative. Toute religion a besoin de partisans, de préférence conscients, actifs et convaincus d'avoir raison, capables de répandre cette religion et de témoigner de sa vérité.

Mais le christianisme n'est pas une nouvelle religion ; il est une vie nouvelle. La vie avec le Christ dans Son Royaume, qu'Il a apporté dans le monde. Or avec la vie tout n'est pas aussi simple qu'avec les idées et les convictions politiques, sociales, scientifiques ou même religieuses. On ne devient partisan de certaines idées ou convictions que lorsqu'on les comprend et les accepte jusqu'au bout.

Bien sûr, toute religion compte parmi ses partisans des gens qui ne s'y connaissent guère, non seulement dans ses subtilités théologiques, mais parfois même dans les nuances de sa doctrine ; pourtant même ces adeptes peu versés dans les subtilités expriment leur soutien à leur religion de manière tout à fait consciente et sans équivoque, parfois même plus résolument que tous les autres. Mais avec la vie, tout n'est pas aussi simple ; souvent les gens vivent toute leur vie, ou la plus grande partie de leur vie, sans se demander du tout comment, de quoi et pourquoi ils vivent.

Il en va de même de la vie du Royaume qui, selon la parole du Sauveur, s'est désormais approché. Un homme peut parfois sentir le souffle du Royaume sans très bien comprendre ce qui lui arrive ni à quoi il a affaire. Après la venue du Christ, cela se produit souvent : le Royaume s'est approché de tous, et pas seulement des chrétiens ; c'est une réalité spirituelle objective, non une expérience spirituelle appartenant à une confession déterminée, encore moins monopolisée par elle.

Le souffle du Royaume peut aujourd'hui être ressenti par chacun, si toutefois il ne rejette pas d'avance tout ce qui est lié au Christ et au christianisme. Mais alors il apparaît qu'un homme qui, apparemment, n'a aucun rapport avec le christianisme peut se trouver « pour » le Christ et « pour » les chrétiens, à condition, bien sûr, qu'il prenne au sérieux son expérience et sa vie.

Certes, un tel christianisme « anonyme » ne garantit pas encore que l'homme s'engagera consciemment sur le chemin chrétien ; mais il ne deviendra sans doute pas non plus ennemi du Christ et des chrétiens. Cela signifie que le chemin vers le Royaume restera ouvert pour un tel homme, et que la possibilité de le parcourir pourra se conserver assez longtemps pour lui, aussi longtemps que le voudra Celui qui a apporté le Royaume dans le monde.

Comme la réaction des apôtres nous est proche. D'un côté, il n'y a là rien d'étonnant, car nous sommes tous des hommes et, de plus, ressembler à un futur apôtre est même très bien. Mais de l'autre, en quoi leur ressemblons-nous? Précisément en ce que nous sommes des hommes, avec nos réactions «communes à tous les hommes». Les disciples, brûlant de zèle pour le Maître, sont offensés de ce qu'on n'ait pas voulu Le recevoir. Quelqu'un a traité leur Maître comme n'importe quel autre homme: on a refusé l'hospitalité à un voyageur. Et voilà déjà devant nous la «colère juste» qui gronde, car ces simples pêcheurs ne prononçaient sans doute pas calmement les paroles appelant le feu céleste vengeur, même si l'Évangile le rapporte sans émotion (voir Lc. 9:54). Et ces hommes simples s'estiment en droit de venger une attitude si peu accueillante envers leur Seigneur. Peut-être sont-ils mus par les paroles du Christ qui les envoie prêcher: «Et si quelqu'un ne vous reçoit pas et ne vous écoute pas, en sortant de là, secouez la poussière de vos pieds en témoignage contre eux. Je vous le dis en vérité: au jour du jugement, Sodome et Gomorrhe seront traitées moins rigoureusement que cette ville» (Mc. 6:11). Or il s'agissait alors d'eux-mêmes, tandis qu'ici il s'agit de leur Maître! La punition doit donc être proportionnée!..

Et si l'on imaginait que Joseph se soit comporté ainsi lorsque personne ne voulait les accueillir, lui et Marie qui était sur le point d'enfanter? Combien de gens et de maisons auraient été brûlés par le feu?

Il est étonnant que les disciples aient ici la foi que le feu viendra à leur demande! Et la question ne sonne pas ainsi: «Le feu descendra-t-il du ciel si nous le demandons?», mais «Veux-tu que nous disions que le feu descende du ciel et les consume?» (Lc 9:54).

Et comme il est merveilleux que la foi en Dieu et dans le fait que «tout ce qu'ils demanderont leur sera accordé par Mon Père céleste» s'accompagne d'un dialogue avec le Seigneur! Car Il rejette la proposition des disciples et le leur interdit (Lc. 9:55), dirigeant leurs sentiers sur le droit chemin.

Nous ne savons pas de quel esprit nous sommes. Aujourd'hui, la possibilité de juger ne nous étonne pas ; nous jugeons facilement non seulement en notre propre nom, mais aussi au nom des chrétiens, au nom de toute l'Église. On entend souvent : « les saints Pères disent... », ou « le Pape a dit », etc., etc. Au nom de l'Église, nous accusons les gens de péchés sans voir la poutre dans notre propre oeil. Dans toutes les confessions, il y eut des périodes où l'on tuait des hommes au nom de l'Église : l'Inquisition, la lutte contre les vieux-croyants, les guerres de religion... Dans ce texte, nous voyons que, même du vivant de Jésus, les apôtres voulaient, en Son nom, exterminer ceux qui ne L'avaient pas accueilli.

C'était une manifestation d'amour pour Lui, mais non d'un amour véritable. Car l'amour de Dieu est impossible sans l'amour du prochain. Nous ne savons pas de quel esprit nous sommes, mais nous savons avec certitude que Machiavel avait tort lorsqu'il écrivit que la fin justifie les moyens. On ne peut pas implanter l'amour pour son Maître et Dieu par la violence. Par la violence on ne peut rien obtenir, et encore moins l'amour. Dieu et la violence sont incompatibles. Dieu est mort pour chaque habitant de ce village samaritain qui ne L'a pas accueilli ; Il est mort aussi pour chacun des apôtres, Il est mort pour Judas, Il est mort pour chacun de nous, et en dehors de Lui, personne ne peut juger.

Le seigneur Jésus Christ dit ces mots en réponse à l’étrange proposition de Ses disciples à savoir: faire descendre le feu du ciel pour qu’il consume ceux qui n’ont pas voulu les recevoir  avec Jésus. «Vous ne savez de quel esprit vous êtes animés» s’exclame avec amertume le Sauveur. Ces mots contiennent un très important aspect de notre foi. Le jugement commence avec l’avènement de Jésus dans le monde, tout comme à partir du moment chaque personne entre en contact avec Lui. Selon les paroles mêmes du Seigneur, le jugement consiste en ce que la Lumière est venue dans le monde, et les faits et intentions de tout un chacun devient visible a travers cette Lumière. Et chacun de nous choisit entre la Lumière /repentance et les ténèbres / auto contentement. Les difficultés et dangers nous attendent sur cette voie, faire ce choix malgré tout son évidence n’est pas si facile. Et souvent, très souvent, nous nous trouvons incapable de suivre le Christ. Et voila le Seigneur fait savoir qu’Il n’est pas venu nous «attraper» et nous condamner à la perdition parce que nous ne sommes pas prêts à Le recevoir. Non, le but de son avènement c’est de sauver les âmes des hommes. C’est l’une des plus importantes raisons pourquoi Il met très souvent et opiniâtrement en garde Ses disciples du jugement, de la condamnation des autres. Et ceci est un merveilleux espoir pour nous, indignes que nous sommes de Son sacrifice.

Les paroles de Jésus sur les morts qui enterrent leurs morts peuvent paraître trop dures dans la situation où elles ont été prononcées. Mais, si l'on y réfléchit, il n'est pas difficile de voir que la situation aussi était, au fond, critique, bien que l'homme que Jésus avait appelé à Le suivre ne Lui ait apparemment rien demandé de tel. Au contraire, il s'agissait d'une affaire que nous appelons d'ordinaire sainte : enterrer son propre père.

Il existe une interprétation intéressante de cette demande : certains commentateurs estiment qu'il ne s'agit pas du fait que le père de l'homme mentionné dans le récit soit déjà mort, mais du fait qu'il était encore vivant, tout en attendant déjà la mort, à cause de la maladie ou simplement d'un âge avancé ; cet homme demandait un délai afin de permettre à son père de vivre tranquillement les années, sans doute peu nombreuses, qui lui restaient sur la terre. Il était prêt à suivre Jésus, il demandait seulement un délai. Mais Jésus ne lui accorda pas ce délai. Pourquoi ? On pourrait dire que les délais relâchent l'homme, le privant souvent de la décision qui était là à un moment donné, puis a disparu avec le temps parce que l'homme n'a pas fait ce qu'il avait décidé. Mais ce n'est qu'un côté de la question. L'autre consiste en ceci que, dans la vie spirituelle, il n'y a généralement pas de « plus tard ».

Dieu est hors du temps, et l'on ne peut Le rencontrer que dans le présent, seulement ici et maintenant. Mais l'« ici et maintenant » comme point de rencontre de l'homme avec Dieu se projette en un moment tout à fait concret du temps et en un point tout à fait concret de l'espace. C'est ce point que Jésus désigna pour l'homme mentionné dans le récit. Il y faut une concentration maximale sur la présence de Dieu, sur la révélation de Sa volonté et sur la tâche confiée à l'homme dans le contexte de tout ce qui vient d'être mentionné. Mais l'homme dont parle l'évangéliste ne possède pas cette concentration.

Il n'est pas dans ce présent éternel où a eu lieu sa rencontre avec Dieu ; il est dans le présent temporel, où le passé remplace l'avenir, et où le présent n'est pas le point de rencontre avec Dieu, mais seulement le lieu de rencontre de ce qui n'est pas encore avec ce qui n'est déjà plus. Les paroles dures du Sauveur sont nécessaires pour arracher l'homme au présent temporel et le placer devant Dieu dans le présent éternel. Bien sûr, cela non plus n'est pas en soi une garantie : car l'homme est libre. Mais le moment de la plus grande clarté possible pour l'homme devient toujours pour lui aussi le moment de vérité. Une vérité par rapport à laquelle il faut se déterminer, pour le Royaume et pour le salut.

On rencontre plusieurs endroits dans la Bible où les gens « regardent en arrière », par exemple : la femme de Lot, les israéliens pendant l’Exode…. Nous recherchons l’idéal dans le passé, ne comprenant pas que le Royaume de Dieu est toujours au présent et dans le futur. On peut se permettre d’émettre cette idée conçue à partir du livre d’un auteur contemporain (Richard Rohr « les Grands Thèmes de l’Ecriture Sainte: le Nouveau Testament») : « La Bonne Nouvelle indique toujours le futur, un certain nouvel endroit, la terre promisse. Elle n’est jamais tournée vers l’arrière. Mais l’ironie de l’histoire chrétienne est dans notre habitude de nous tourner en arrière et dire : « Il y avait les miracles avant. Dieu était vraiment Dieu avant, c’est lorsque les grands prophètes vivaient encore. C’est au moyen âge qu’il y avait des grands saints…» Par cette ironie, la parole de Dieu est passée d’une force libératrice à une force tutélaire. Nous avons commencé à exercer la gym religieuse et avons perdu contact avec la puissance de la parole de Dieu».