Avec le Messie, Michée, comme d'autres prophètes, surtout préexiliques, relie le rassemblement du peuple de Dieu, qui aux jours du Messie se réunira de nouveau sur la terre des pères, rassemblée autour de Jérusalem. Par les «abandonnés pour un temps», le prophète entend manifestement la partie du peuple qui, après l'écrasement du royaume du Nord, le royaume d'Israël, s'est retrouvée dispersée dans l'immense empire assyrien: cette dispersion était perçue, non sans raison, comme un signe d'abandon de Dieu, comme un châtiment de Dieu pour la partie du peuple qui avait trahi le Dieu de ses pères.

Il faut remarquer qu'au sud, en Judée, on regardait les dirigeants du royaume du Nord comme des apostats. Et il y avait des raisons à cela: ils menaient dans leur pays une politique de double foi religieuse, et en fait de paganisme, en reconnaissant officiellement comme cultes d'État toute une série de cultes païens aux côtés du culte de Yahvé. Beaucoup en Judée voyaient dans l'écrasement du royaume du Nord l'aboutissement logique de cette politique. Mais il fut manifestement révélé au prophète que, dans l'histoire du peuple de Dieu, viendrait un jour où le Messie arriverait et où la plénitude du peuple serait restaurée.

Bien sûr, Michée voit cette restauration comme un processus plutôt politique que spirituel. Mais la perception prophétique de la réalité spirituelle est toujours multiple, et derrière la réalité historique, sociale ou politique se tient toujours la réalité spirituelle. Il en va de même ici: Michée voit le processus spirituel comme un processus politique et étatique. Il voit l'Israël renouvelé tel qu'il serait si, par quelque miracle, revenait soudain l'époque brillante de Salomon.

Et l'époque du Messie fut réellement brillante, mais non au sens où le prophète en parle, même si les apôtres eux-mêmes, le jour de l'Ascension, attendaient encore un triomphe extérieur, attendaient le «rétablissement du royaume pour Israël». Le Royaume ne s'est pas avéré tel que le voyaient les prophètes préexiliques. Et le Roi non plus ne s'est pas avéré tel que beaucoup attendaient de Le voir, non seulement au temps de Michée, mais aussi à l'époque évangélique.

Mais la plénitude du peuple de Dieu a réellement été manifestée. Certes, sans grandeur extérieure, sans État puissant ayant à sa tête des dirigeants héroïques. Dans le Royaume qui, selon la parole du Roi, «n'est pas de ce monde». Et qui n'en devient pas moins majestueux.

Le mont Sion est petit, et Jérusalem elle-même cède en superficie à beaucoup de grandes villes. Et pourtant ce n'est pas par leurs dimensions ni par leur grandeur extérieure qu'ils seront placés à la tête de tous les peuples. La justice du Seigneur ne se manifeste pas toujours dans la grandeur extérieure; souvent, elle ne se remarque pas tout de suite. Mais ceux qui sauront discerner la trace de Sa présence dans ce qui est petit et, en apparence, sans éclat, pourront peut-être communier à Lui plus vite que ceux qui cherchent nécessairement une grandeur extérieure spectaculaire.

Dans un même chapitre, nous voyons à la fois la condamnation des nations qui se sont liguées contre Sion et une prophétie sur la vie paisible d'autres nations. Le voisinage de paroles si différentes peut paraître une contradiction criante, l'union de choses inconciliables. Mais nous voyons ici comment le regard porté sur la réalité des temps proches voisine avec le regard porté sur ce qui doit devenir réalité par la volonté du Créateur, qui veut la paix pour tous les peuples. Oui, aujourd'hui, les nations environnantes, suivant des voies païennes, sont hostiles non seulement à Israël, mais aussi à son Seigneur. Mais Il les aime elles aussi et veut les rassembler en un seul tout; c'est pourquoi, non seulement pour Israël, mais pour tous les peuples, Il se révèle Lui-même et révèle Sa volonté à Sion et à Jérusalem.

Et ce n'est pas par hasard que nous voyons précisément ici la prophétie sur Celui qui se manifestera à Bethléem, petite ville où se révélera la grandeur du Créateur. Le discours prophétique sur le siège de Sion par les païens passe soudain au récit du Sauveur, qui sauvera non seulement les Israélites, mais aussi ceux qui, pour l'instant, leur sont hostiles. Remarquons que le prophète ne dit pas qu'Il apportera la paix, mais qu'Il est Lui-même la paix. Les hommes attendront habituellement de Lui la satisfaction de leurs demandes du moment, et cela ne leur sera pas refusé. Mais ce n'est pas la réception de quelque chose venant de Lui qui sera salvatrice; ce sera l'accueil de Lui-même.

La logique de Michée semble paradoxale : il s’avère que pour Dieu, il faut que Son peuple se trouve en Babylone, en exil, et seulement là-bas apparaîtra à Dieu la possibilité de racheter (le mot correspondant juif signifie notamment cela; toutes les autres connotations sémantiques liées à lui, avec toute leur importance, sont tout de même secondaires) Son peuple. D'une part, nous avons devant nous, sûrement, la suite du sujet de la perte par le peuple de la terre donnée par Dieu à cause de ses péchés, et d'autre part— le sujet du reste, dont parlaient tous les prophètes d’avant captivité. Mais le prophète apporte à un vieux sujet quelque chose de nouveau : il dit que le peuple se trouve dans la captivité à cause de ses péchés, mais voici le rachète de la captivité Dieu. Un tel regard donnait au sujet un angle un peu inattendu.

En effet, il s’agissait dans le cas présent de tels péchés, dont il est impossible de se délivrer des conséquences, selon la Torah et les représentations traditionnelles. La Torah admet bien sûr la possibilité de la purification des conséquences du péché commis par l’homme, mais seulement lorsque le péché est involontairement commis, et non lorsqu’il s'agit d’un péché conscient et volontaire. Cependant, le peuple se trouve dans la captivité notamment à cause du péché conscient et volontaire : en effet, la captivité, selon le témoignage de tous les prophètes d’avant captivité, est devenue le résultat d’une violation consciente de la Torah, jusqu'à l'apostasie.

Et si Dieu, en dépit de tout, est prêt à racheter le peuple, est prêt à oublier tout ce qu’il a commis, cela signifie seulement une chose: Il est prêt à manifester au monde et à Son peuple toute la plénitude de Sa miséricorde. Une telle plénitude, qui pourra faire l’impossible, expier l’inexpiable, libérer de ce que, d'après toutes les lois du monde non transformé, est impossible d’être libéré. Et voici apparaissent alors ces connotations sémantiques, qui nous mènent directement vers le Nouveau Testament : car sans l’arrivée du Messie, sans le Royaume approché, la tâche du rachat du peuple de Dieu est tout à fait irréalisable. Ainsi la logique de l'opposition au péché amène le peuple de Dieu au seuil du Royaume. La seule place, où on peut se libérer du pouvoir de n'importe quel péché une fois pour toutes.