RÉFLEXIONS pour Lc 8:26-39

Les textes sur les démons et les possédés sont toujours difficiles pour nous. Et il y a à cela bien des raisons. L'une d'elles est que, dans l'Ancien Testament, on voit clairement des représentations mythologiques, païennes, folkloriques, empruntées en partie à la «démonologie complexe» babylonienne, en partie au folklore perse, comme par exemple dans le livre deutérocanonique de Tobie (Dictionnaire de théologie biblique sous la direction de Xavier Léon-Dufour), autrement dit aux croyances des peuples voisins. Pour les combattre, on propose des actes magiques: si quelqu'un est tourmenté par un démon ou un esprit mauvais, il faut faire brûler devant cet homme ou cette femme le coeur et le foie d'un poisson, et il ne sera plus tourmenté (Tb 6:8). Et les hommes modernes ont l'impression qu'on les appelle à quelque chose de semblable, sinon à faire brûler, du moins à personnifier et à substantialiser d'une manière ou d'une autre. Vous vous souvenez: «les diacres brûlent de l'encens», Vl. Vyssotski.

Mais la Bible est l'histoire de l'ascension de l'esprit humain. Et voici ce que nous lisons dans les lettres de l'apôtre Paul. «Non, mais ce que les païens sacrifient, ils le sacrifient aux démons et non à Dieu. Or je ne veux pas que vous soyez en communion avec les démons. Vous ne pouvez boire la coupe du Seigneur et la coupe des démons; vous ne pouvez participer à la table du Seigneur et à la table des démons.» (1 Co 10:20-21). Ici la distinction est déjà nette: les païens servent les démons; voilà ce que sont les païens, voilà ce que sont les démons, ces mots donnent une définition des deux notions. Ceux-là mêmes dont le folklore a fait entrer dans la Bible de nombreuses représentations sur les démons. Et cela n'a rien d'étonnant.

Mais écoutons l'un de nos remarquables pères, le métropolite Benjamin (Fedchenkov). «Répondons maintenant à ceux qui ne croient pas à l'existence réelle des démons. Il nous est arrivé de rencontrer de telles personnes. Elles croyaient même au Christ. Mais lorsque je leur demandais si elles croyaient à l'Évangile, elles répondaient aussi par l'affirmative, tout en comprenant par esprits mauvais le mal moral, abstrait. En vain je leur indiquais les paroles de l'Évangile où il est dit que le Seigneur chassa sept démons de Marie Madeleine (Mc 16:9; Lc 8:2), et qu'il y avait une "légion" de démons dans le possédé (Mc 5:9, Lc 8:30). En vain je leur disais que tous les Évangiles sont pleins de miracles d'expulsion de démons, que le possédé de Gadara retrouva aussitôt la raison après l'expulsion des démons hors de lui, que le troupeau de porcs, sous leur action, se précipita du haut de l'escarpement dans le lac de Galilée. Ils ne voulaient pas croire! Mais c'est justement en raison de ce pouvoir des démons qu'a eu lieu la venue du Christ. Car "c'est pour cela que le Fils de Dieu est apparu: pour détruire les oeuvres du Diable", dit l'apôtre de l'amour (1 Jn 3:8). C'est là l'enseignement élémentaire du christianisme» (métr. Benjamin (Fedchenkov), «La prière du Seigneur»).

Qu'est-ce donc qui est difficile pour nous? Nous ne voulons pas expliquer nos sottises par les mots «le démon m'a égaré»; cela nous fait honte, nous sommes nous-mêmes coupables? Mais personne ne nous appelle à le faire. Comment, pourtant, considérer la femme qui a tué frère Roger, fondateur de la communauté de Taizé, homme saint et lumineux? Dire qu'elle est elle-même coupable est très, très effrayant. Cela signifie l'effacer de la face du Ciel, si l'on peut modifier ainsi l'expression «effacer de la face de la terre». Qui prendra sur soi une telle responsabilité? Il y a des meurtres froidement calculés par intérêt, pour des biens matériels; là, c'est clair, c'est autre chose. Mais que faire de cette malheureuse?

Dans l'Évangile, les miracles ne jouent jamais un rôle indépendant. Ils servent toujours à illustrer la réalité bien plus profonde de la relation entre l'être humain et Dieu. Cette réalité pourrait s'exprimer en deux mots : la foi et la rencontre. Ce sont les notions fondamentales du Royaume de Dieu que le Christ proclame et réalise. Elles vont toujours ensemble ou se suivent : la femme malade qui, contre toute attente, a cru en Jésus et s'est littéralement agrippée à Lui lorsqu'Il passait dans la rue, se trouve confrontée à la nécessité de Le rencontrer. Elle ne peut pas simplement recevoir quelque chose de Lui puis partir et se cacher de Lui dans la foule. Cette rencontre ne lui est pas facile, mais sans elle le miracle n'aurait pas eu lieu, car le véritable miracle n'est pas la guérison, mais ce qui s'est produit après elle. La nécessité de cette rencontre et son lien avec la foi sont si grands que la fille du chef de la synagogue, à qui il a été dit : « Ne crains pas, crois seulement », revient à la vie afin de voir Celui qui est Lui-même le véritable Miracle.

Tout est soumis au Fils de Dieu — les éléments déchaînés comme les légions de démons. Ce n’est que de l’homme qu’Il attend un libre consentement à la communion et à l’amour. Même lorsque la volonté humaine est atteinte, comme chez le possédé, Jésus est prêt à venir à notre secours afin que nous puissions enfin faire un choix libre. Mais être libéré des démons ou d’autres circonstances qui asservissent notre volonté ne nous donne pas encore la véritable liberté. Nous la trouvons dans l’accomplissement de la volonté de Dieu (comme l’ancien possédé, parti porter la Bonne Nouvelle à ses compatriotes), ainsi que dans l’Esprit Saint, qui nous donne de connaître Dieu et Son Royaume.

La lecture d’aujourd’hui nous propose deux récits : le récit où Jésus apaise la tempête sur le lac de Génésareth (v. 22–26) et le récit de la guérison du possédé gadarénien (v. 27–39). À première vue, les deux récits ne sont liés l’un à l’autre que par la trame extérieure des événements. Pourtant, en y regardant de plus près, il s’avère que ce n’est pas tout à fait le cas. On pourrait dire qu’ils sont liés par le thème du Royaume, comme tous les autres récits des miracles accomplis par Jésus. Mais chacun de ces récits a ses propres particularités, mettant ce thème en relief différemment et décrivant la manifestation du Royaume sous divers angles.

Ainsi aujourd’hui : nous avons devant nous, d’un côté, la transformation d’un élément naturel, et de l’autre, la guérison d’un homme possédé. Mais dans les deux cas, c’est tout de même l’homme qui est au premier plan, et non l’élément naturel ni les forces obscures. Car Jésus ne fait pas seulement taire la tempête ; Il entre en relation avec Ses disciples, leur reprochant leur peu de foi (v. 25), mais auparavant encore Il se réveille de Son sommeil (v. 23–24). À première vue, on pourrait penser que Jésus n’avait qu’à se réveiller pour que la puissance de Dieu soit manifestée dans toute sa plénitude et mette fin à la tempête. Mais si c’était réellement le cas, Il n’aurait guère reproché aux disciples leur peu de foi : alors ils n’auraient vraiment pas eu d’autre issue que de s’adresser au Maître en Lui demandant d’intervenir aussitôt dans les événements. Apparemment, ce recours à Lui n’était pas ce que Jésus attendait des apôtres dans cette situation. Et si l’on se souvient que le Royaume est d’abord non pas un espace, mais une relation, tout se met en place.

Car à l’épreuve, il s’est avéré que, même chez les disciples les plus proches de Jésus, la relation avec Lui n’était pas du tout si solide. Il a suffi que le Maître se détourne, s’endorme, les laisse sans surveillance directe dans une situation critique, pour que le Royaume cesse aussitôt d’être pour eux une réalité ; ils ne l’ont de nouveau senti que lorsque Jésus s’est réveillé et s’est adressé directement à eux. Peut-être est-ce pour cela que le possédé gadarénien guéri par le Sauveur désirait surtout non pas témoigner du Messie venu dans le monde et du Royaume apporté par Lui, mais rester auprès de Jésus afin de ne plus jamais s’éloigner de Lui (v. 38). Pourtant Jésus Lui-même a besoin précisément du témoignage (v. 39).

Au reste, si l’on tient compte de la situation spirituelle qui se formait dans les lieux d’origine de l’homme guéri par le Sauveur, il n’est peut-être pas étonnant qu’il ait voulu partir avec son Libérateur. Car il avait déjà eu le temps de voir la réaction de ses compatriotes à tout ce qui s’était passé, y compris au miracle de sa propre guérison (v. 33–37). Ici, il ne s’agissait plus de peu de foi, mais d’une véritable incrédulité. On considère souvent ces deux états spirituels comme très proches l’un de l’autre ; pourtant le peu de foi est beaucoup plus proche d’une foi profonde et forte que de l’incrédulité. Car le peu de foi suppose tout de même la foi au sens biblique du mot, la confiance envers celui à qui l’on se fie ou en qui l’on croit ; dans ce cas, le fidèle manque simplement de forces spirituelles pour que les relations nées de la foi se déploient dans toute leur plénitude.

L’incrédulité, elle, signifie en général l’absence totale de confiance, soit envers quelqu’un de précis, soit, dans les cas particulièrement graves, envers tous et tout au monde. Même une foi faible indique la route vers le Royaume, et, en rassemblant ses forces spirituelles, celui qui possède une telle foi faible a tout de même une chance d’y parvenir, d’autant plus que sur ce chemin l’homme ne reste jamais seul. Mais l’absence de foi signifie une impasse ou un chemin vers nulle part. Si la petite foi est souvent conditionnée par les possibilités et les capacités objectives de l’homme, surtout au début de son chemin spirituel, l’incrédulité est toujours déterminée par un choix. Un choix qui exclut le chemin vers le Royaume. Non parce que Dieu veut punir quelqu’un pour son absence de confiance, mais parce que ceux qui ne font pas confiance à Dieu choisissent un autre chemin, un chemin qui éloigne du Royaume. Et si l’on peut aider le faible, même Dieu n’aide pas celui qui refuse de marcher, car Il respecte le choix et la liberté de chacun. Même lorsque ce choix et cette liberté signifient un « non » jeté au visage de Lui-même.

L'évangéliste conclut les deux récits de la puissance miraculeuse de Jésus-Christ par les paroles des témoins stupéfaits: « Qui est-il donc pour accomplir de tels miracles? » Sans aucun doute veut-il poser cette question aussi à ses lecteurs. Naturellement, il écrivait pour des croyants — voir le prologue de l'Évangile, 1:1-4 — qui, en vertu de leur foi, pouvaient déjà répondre à cette question en appelant Jésus Seigneur, Messie et Fils de Dieu.

Quel est donc le sens de ces récits? Encore une « preuve » de la foi, ou encore une question posée à la conscience du lecteur: qui est-il? La seule confession de foi serait-elle insuffisante pour toucher le mystère de la personne du Christ? Serait-il nécessaire de garder devant lui un émerveillement qui ne vieillit pas, semblable à celui qu'éprouvèrent les disciples dans la barque ou les hommes qui virent la guérison du possédé? Cette question « qui est-il donc? », adressée à nous-mêmes et à lui, serait-elle aussi importante que la réponse connue d'avance? Il y a peut-être trop de questions ici, mais l'Évangile est un livre qui non seulement répond à son lecteur, mais l'interroge aussi...