RÉFLEXIONS pour Mt 11:25-26

Il est étrange d'entendre que ce qui est inaccessible aux sages et aux intelligents est révélé aux tout-petits. Bien sûr, nous sommes déjà habitués au fait que les paroles de Jésus contiennent non seulement un sens direct, mais aussi une parabole. Et pourtant: comment des tout-petits peuvent-ils contenir ce qui s'est révélé au-dessus des forces des plus sages?

Ici, les paroles du Christ, une fois encore, n'entrent pas dans la logique de notre quotidien. Mais la sagesse humaine a proclamé dès l'Antiquité: « Je sais seulement que je ne sais rien ». Ce n'est qu'en prenant conscience de ses propres limites que l'on peut espérer les dépasser, et pour commencer à comprendre quelque chose, il faut se reconnaître ignorant. Or les scribes et les pharisiens de tous les temps ont du mal à reconnaître leur propre ignorance, et cet orgueil leur ferme la possibilité de voir quelque chose de nouveau d'un regard non troublé. Et bien que, comme on le sait, l'essentiel ne puisse pas être vu avec les yeux, beaucoup de choses peuvent être ressenties par une âme non encombrée de pseudo-savoir et qui a gardé l'ouverture de l'enfance.

Lorsque nous entendons la promesse du Christ de donner le repos à ceux qui peinent et sont chargés, ce repos nous apparaît d'abord simplement comme un repos après de lourds travaux. Ce n'est qu'ensuite que nous nous souvenons du repos du Septième jour, de l'union avec le Seigneur, qui donne la possibilité d'entrer dans son repos.

Le fait que le Christ appelle précisément ceux qui peinent et sont chargés à prendre sur eux son joug paraît d'abord paradoxal. Pourtant cette contradiction apparente est levée par lui-même: le Sauveur est le seul dont le poids, lorsqu'il est accepté librement, ne courbe pas mais redresse. Son fardeau est léger précisément parce qu'il donne des forces et enlève de nous le poids insupportable du fardeau du péché.

Les habitants des villes où les signes et les miracles de Jésus avaient été manifestés ne crurent pas en Lui, tandis que parmi Ses disciples se trouvèrent des « petits enfants » : des gens simples, sans instruction, souvent avec un passé « imparfait », des malades, des impurs, des désespérés, des « pauvres en esprit ». Cela nous place devant la question de la connaissance de Dieu, de l'acquisition de la vraie foi. Il s'avère que les miracles jouent un rôle très faible dans le bouleversement intérieur de l'homme que l'Évangile appelle repentir. Dieu ne peut être connu que lorsqu'Il se révèle Lui-même : le Fils révèle le Père, le Père conduit à la foi au Fils. Cette révélation est une sorte de miracle intérieur, un signe invisible pour les autres, souvent même pour la personne elle-même. Elle se produit dans l'expérience du repos que donne le Seigneur Jésus aux « fatigués et chargés », dans la rencontre intuitive avec Celui qui est vraiment doux, lorsque la vie de l'homme devient apprentissage auprès du Christ, acquisition d'un cœur humble.

Les villes où le Seigneur a prêché et accompli des miracles ne L’ont pas accueilli. La majorité des Juifs à qui la parole de Dieu avait été confiée se sont endurcis contre le Christ. N’est-ce pas à eux que se rapporte le terrible avertissement de l’Évangile selon Matthieu : « Un bon arbre ne peut porter de mauvais fruits, ni un mauvais arbre porter de bons fruits. Tout arbre qui ne porte pas de bon fruit est coupé et jeté au feu. C’est donc à leurs fruits que vous les reconnaîtrez » (Mt 7:18-20) ?

Mais il se rapporte aussi à nous : nous aussi avons entendu Sa parole, nous avons lu l’Évangile. Nous aussi sommes appelés Son peuple, nous gardons la foi transmise par les Apôtres. Mais l’arbre se reconnaît à ses fruits, et les fruits peuvent ne pas correspondre aux attentes du Jardinier. Soyons donc attentifs à nous-mêmes.

À la fin de la lecture évangélique d’aujourd’hui, nous entendons une parole étonnante du Seigneur Jésus-Christ, qu’il est assez difficile de traduire en russe. Notre texte synodal propose la variante « Je Te glorifie, Père, Seigneur du ciel et de la terre ». Le texte slavon est plus proche de l’original, disant « Je Te confesse, Père ». En grec, on trouve ici le verbe exomologeo, qui signifie littéralement « être d’accord, promettre, reconnaître, avouer ». La traduction latine nous donne le verbe confiteor, qui signifie surtout « reconnaître, avouer ». Il est important d’écouter ce mot, car ses nuances nous aident à comprendre ce qu’est cette « confession » du Dieu unique à laquelle nous sommes appelés.

Ainsi, le Seigneur s’adresse au Père avec reconnaissance parce que le mystère du salut, le mystère de la foi, rejeté par Capharnaüm et par d’autres villes, rejeté par les sages et les intelligents, a été révélé aux tout-petits dans la foi, aux hommes simples et droits. C’est vraiment un don de la bienveillance du Père, une miséricorde envers nous. En même temps, c’est la manifestation de la grande sagesse de Dieu, car on ne peut venir au Tout-Puissant avec orgueil, avec suffisance. Quelles variantes de traduction, en tenant compte des nuances possibles, voyons-nous donc ?

« Je Te glorifie, Père » est la variante la plus ample en russe, choisie par les auteurs du texte synodal. C’est la proclamation de la grandeur de Dieu et l’annonce de Sa gloire, de Sa présence et de Sa souveraineté dans le monde. Cet aspect était central dans la tradition de l’Ancien Testament et le demeure dans la tradition du Nouveau Testament. « Je suis d’accord avec Toi, Père » est une autre variante, très importante dans notre présence devant Dieu. Car on ne peut devenir participant de la vie de Dieu qu’en consentant à ce que l’œuvre de Dieu soit belle. L’aspect de la reconnaissance est également important dans ce mot. Nous reconnaissons ce que nous avons fait ; mais ici, manifestement, il ne s’agit pas de cela. Une des variantes de traduction est : « Je Te déclare mon amour, Père » ; elle est proposée par l’excellent interlinéaire de la Société biblique russe, publié en 2001. Et encore, le grec du Nouveau Testament emploie aussi ce verbe au sens de promesse, de formulation de vœux. « Je promets de T’être fidèle, Père... » : voilà comment on peut exprimer cette nuance de sens.

Ainsi, le texte de l’Évangile d’aujourd’hui nous donne d’un seul coup plusieurs aspects indissolublement liés de ce qu’est la confession de foi. C’est la louange de Dieu, c’est la reconnaissance de Sa Vérité et de Sa Sagesse, c’est l’amour pour Lui et la promesse de Lui être fidèle. Voilà, semble-t-il, ce qu’est cette adoration en Esprit et en vérité à laquelle nous sommes tous appelés. Et il est également important que tout cela, surtout la promesse de fidélité, exige un service actif de Celui que nous glorifions, par la sagesse de qui nous nous laissons guider, que nous aimons et à qui nous sommes fidèles.

Pourquoi la sagesse et l'intelligence deviennent-elles un obstacle au salut? Pourquoi cela fut-il le bon plaisir de Dieu? Nous avons l'habitude de voir dans la sagesse et l'intelligence la source de la vertu. Et cette habitude n'est pas sans fondement, car toute culture, et c'est elle précisément qui forme nos habitudes, se construit sur l'accroissement du raisonnable. Y compris la culture biblique: en elle, l'intelligence devient une condition indispensable de la connaissance de Dieu, et donc du salut: « Le commencement de la sagesse est la crainte du Seigneur, et la connaissance du Saint est l'intelligence » (Pr 9:10). Et cela nous est très compréhensible.

Mais voici que vient le Christ, et il apparaît que quelque chose ne va pas ici. Essayons de comprendre quoi. Tournons-nous encore vers le livre des Proverbes, ce livre vraiment principal parmi les livres canoniques consacrés à l'intelligence: « Heureux l'homme qui a trouvé la sagesse, et l'homme qui a acquis l'intelligence; car son gain vaut mieux que le gain de l'argent, et son revenu plus que l'or » (Pr 3:13-14). Et encore: « Acquiers la sagesse, acquiers l'intelligence; ne l'oublie pas et ne t'écarte pas des paroles de ma bouche. Ne l'abandonne pas, et elle te gardera; aime-la, et elle te protégera. Le principal, c'est la sagesse: acquiers la sagesse, et avec tout ce que tu possèdes acquiers l'intelligence. Estime-la hautement, et elle t'élèvera; elle te glorifiera si tu t'attaches à elle; elle mettra sur ta tête une belle couronne, elle te donnera une couronne magnifique » (Pr 4:5-9). Dans ces citations, sans doute, s'exprime de la manière la plus manifeste la grandeur de l'homme revêtu d'intelligence.

La grandeur... Oui, mais le Christ appelle à l'humilité, car lui-même est doux et humble de cœur. Et pour quoi? La réponse la plus forte serait sans doute les paroles du même livre des Proverbes: précisément en chantant l'intelligence humaine, il dit soudain, comme par hasard: « Confie-toi au Seigneur de tout ton cœur, et ne t'appuie pas sur ton intelligence » (Pr 3:5). Cette lueur deviendra avec le Christ un flot lumineux et éclatant d'amour, prêt à s'humilier devant son Bien-Aimé, car il ne veut rien d'autre.

En parlant de la réalisation du Royaume de Dieu, l’évangéliste souligne clairement le rôle central du Christ Lui-même. Il se révèle être le contenu principal de la prédication du Baptiste — car c’est précisément pour cela que les gens venaient à lui de tout le pays, et non pour regarder le vent agiter un roseau dans le désert ! Il est au centre de la prédication dans les villes de Galilée : avec Sa venue, Capharnaüm « s’élève jusqu’au ciel », mais, refusant d’écouter Sa prédication, elle est « précipitée jusque dans l’enfer ». Enfin, Il concentre en Lui la loi divine et la volonté divine. Cela ressort du vocabulaire des derniers versets de ce chapitre. Les personnes pieuses qui prenaient sur elles le « fardeau » d’accomplir tous les commandements de la Loi se disaient « fatiguées et chargées ». Il ne s’agit donc nullement ici de la classe ouvrière qui, après le travail, va à l’église pour apaiser son âme par le culte. Jésus, quant à Lui, appelle les disciples à Le prendre Lui-même sur eux comme un « fardeau », à vivre par Lui et à servir Dieu par Lui, car, contrairement aux commandements fixes et immuables du Pentateuque, Son « fardeau » est aisé et léger : Il sait adopter une approche personnelle envers chacun, et il y a en outre la fidélité, l’amour et le pardon.

La lecture d'aujourd'hui nous dit beaucoup de choses sur la sagesse au sens où Jésus l'entend. Elle commence par un épisode décrivant l'étrange perplexité, à première vue, de Jean le Baptiste au sujet du ministère du Sauveur (v. 2-6). En effet, la question a été posée précisément par celui qui, le premier, avait désigné Jésus comme le Messie-Christ (Mt 3:13-17). Et pour Jésus lui-même, cet épisode est devenu l'occasion de paroles amères sur la sagesse humaine. Le problème n'est pas la limitation de la raison humaine : en soi, cette limitation n'a rien de terrible, car Dieu n'a pas conçu l'homme omniscient dès le commencement. Le problème est de savoir comment et dans quel but l'homme utilise la raison que Dieu lui a donnée. Or l'homme déchu, semble-t-il, l'utilise le plus souvent pour se justifier et s'affirmer lui-même.

Les auteurs de l'Ancien Testament voient la sagesse comme l'art de construire des relations avec Dieu et avec les hommes, comme la science d'une vie juste ; mais il arrivait souvent qu'elle dégénère en une sorte de jeux intellectuels servant uniquement au divertissement et, en ce sens, guère différents des jeux d'enfants (v. 16-17). Le pire était que ces jeux, pris avec tout le sérieux possible, ont masqué aux « sages », au moment critique, la Vérité vivante venue dans le monde ; ils leur ont masqué le Royaume.

Quel Messie les Juifs croyants attendaient-ils en ce temps-là ? Les conceptions théologiques messianiques étaient nombreuses, mais il s'est trouvé que le Messie réel n'entrait pleinement dans aucune d'elles. Sans doute même Jean le Baptiste attendait-il autre chose du Messie-Christ qu'il avait reconnu.

Du reste, il est impossible de satisfaire ceux pour qui leurs théories valent plus que la vérité : s'il jeûne, c'est qu'il est possédé ; s'il ne jeûne pas, c'est un glouton, un ivrogne, un pécheur (v. 18-19)... Ici, une seule chose compte : celui qu'on juge correspond-il aux critères du « nôtre », entre-t-il dans le cadre de la conception ou non ? Sinon, on peut toujours trouver des justifications pour le déclarer « incorrect », pécheur, transgresseur de la Torah et serviteur de Satan. Et les partisans de la théorie « correcte » sauront toujours fonder sa « correction » (v. 19). Seulement, au Jugement, ces « théoriciens » auront ensuite plus de peine que ceux qui ont simplement péché sans aucune théorie (v. 20-24). Ce qui, au fond, n'a rien d'étonnant : le sage qui a employé sa sagesse pour le mal porte une responsabilité plus grande que celui qui ne prétend à aucune sagesse.