RÉFLEXIONS pour Mt 8:27

Sur le fond des catastrophes qui poursuivent l'humanité, ces paroles sont à la fois un reproche et une espérance. Les terribles malheurs qui frappent le monde s'expliqueraient-ils par une chose aussi simple ? La mort et les souffrances humaines seraient-elles le résultat de la colère de Dieu devant notre peu de foi ? Et pourquoi le Seigneur dit-Il cela, seulement pour nous effrayer ?

Et si nous n'étions pas des gens de peu de foi, qu'arriverait-il ? Les paroles du Christ sur notre crainte supposent que, dans leurs causes, les catastrophes dépendent peu de nous ; sinon, pourquoi en aurions-nous peur ? Le Seigneur ne dit donc nullement que les malheurs sont envoyés comme châtiment. Nous sommes néanmoins appelés à une foi telle que nous puissions assumer la responsabilité du monde où nous avons été placés et résister aux forces de désagrégation. Notre peu de foi constitue, au fond, un refus de cet appel.

Il n'est pas moins important que le Seigneur parle moins de ce qui s'est déjà produit que de « l'avenir ». En pratique, cela signifie pour nous que la foi, c'est-à-dire la confiance en Dieu, peut nous rendre invulnérables à ces malheurs sans cause, « entropiques ». Nous avons les moyens de leur résister : la confiance, la prière et l'amour des hommes. Cela donne de l'espérance, car ces moyens nous sont réellement accessibles.

Que s’est-il donc réellement passé lors de cette traversée du lac de Génésareth ? Un miracle ? Une intervention surnaturelle de Dieu dans les événements de notre monde non transfiguré ? On peut sans doute envisager la situation de cette manière aussi. Et pourtant, tous les miracles accomplis par Jésus durant Son ministère terrestre témoignent du Royaume. Peut-être cette manifestation de pouvoir sur les éléments peut-elle, elle aussi, être considérée comme un tel témoignage ? Que prouve-t-elle ? La force et l’autorité du Sauveur Lui-même ? Sans doute. Mais seulement cela ? Pour répondre à cette question, il faut essayer de comprendre quelle force a apaisé la tempête. La force de Dieu ? Celle de Jésus Lui-même, qui porte en Lui toute la plénitude de Dieu ? Ou quelque chose d’autre ? Et surtout : la tempête s’est-elle réellement calmée ? À première vue, la question peut paraître étrange. Mais qu’est-ce donc qu’un miracle ? Une simple modification des lois de la nature, survenant en un lieu et à un moment déterminés ? Une telle modification détruirait instantanément notre monde : celui-ci n’existe que parce que les lois sur lesquelles il repose s’y appliquent partout sans exception. Or ce monde a été créé par Dieu avec les lois qui le fondent. Dieu se contredirait-Il donc Lui-même ? Cela paraît peu probable. On peut plutôt supposer que, dans ce cas, d’autres lois, celles d’un autre monde, entrent en jeu parce que ce monde a soudain touché le nôtre. Mais le Royaume est précisément un tel monde ! Il vit selon d’autres lois, différentes de celles du monde non transfiguré, et il est entré en contact avec notre monde non transfiguré grâce à Jésus, qui nous l’a apporté. Le monde qui L’entoure vit selon les lois du Royaume, et non selon celles du monde non transfiguré. Or il n’y a pas de tempêtes dans le Royaume ; sa nature est entièrement soumise à l’esprit. Tant que Jésus dort, le Royaume ne se manifeste d’aucune manière, car Sa volonté ne participe pas à ce qui se passe. Mais dès qu’Il se réveille, le monde qui L’entoure devient le Royaume. Et la tempête s’apaise, car il n’y a pas de place pour elle dans le Royaume.

Lorsque les disciples réveillent le Christ, qui dort pendant la tempête, et demandent le salut, Il leur reproche leur crainte et leur peu de foi: mais seulement cela. Il ne fallait pas que des croyants aient peur, mais s'adresser à Dieu, en l'occurrence réveiller le Christ, il fallait sans aucun doute le faire. C'est un détail important: bien sûr, les disciples devaient Le réveiller, que pouvaient-ils faire d'autre? Mais avoir peur, s'agiter nerveusement, se débattre dans la panique, cela, il ne le fallait pas.

Nous pensons souvent que la confiance consiste à somnoler à côté du Maître sur le même coussin de la barque et à essayer nous aussi de nous endormir, en faisant semblant qu'il ne se passe rien. Non, telle n'est pas la tâche des disciples. Nous sommes appelés à vaincre la peur dans notre coeur et à ne pas céder à la désagrégation. Ce n'est qu'ainsi que nous pouvons présenter notre vie à Dieu, afin qu'Il accomplisse Ses miracles et nous sauve.

Les disciples étaient prêts à suivre le Christ partout où il irait. À sa suite, ils montèrent dans la barque pour l'accompagner. Mais même en suivant le Christ, les disciples mirent trop longtemps à le comprendre. Il est remarquable qu'en décrivant la réaction des disciples à la manière dont Jésus calma la tempête, l'évangéliste écrive: « Les hommes, étonnés, disaient... » Car au moment où les disciples ne comprennent pas le Maître, ils ne peuvent pas être appelés disciples.

Le sommeil du Christ au milieu de la mer agitée frappe non seulement parce qu'il garde une maîtrise de soi saisissante au milieu des éléments déchaînés, alors que tous les disciples sont inquiets. On peut voir aussi dans cette image un autre sens: elle rappelle le repos de Dieu à la fin de la création, lorsque le monde se développait déjà selon le cours qui lui avait été prescrit. Même dans le repos, le Seigneur demeurait Créateur et Seigneur de l'univers en mouvement. Et l'on y devine aussi sa Résurrection à venir, lorsque, se levant du repos du tombeau, il ramènera de nouveau à eux les apôtres désemparés.

La lecture d’aujourd’hui nous ramène de nouveau au thème principal des quatre Évangiles : le thème du Royaume. Nous avons devant nous deux récits : celui de l’apaisement de la tempête (v. 23-27) et celui de la guérison des possédés, des démoniaques (v. 28-34). On pourrait croire qu’il s’agit d’événements très différents, car dans un cas Jésus a affaire à un élément naturel, et dans l’autre à des hommes et à des forces obscures. Mais, au fond, dans les deux cas il s’agit de la manière dont le Royaume de Dieu, que Jésus porte en lui, transfigure le monde qui l’entoure.

Ceux qui l’entourent ont l’impression qu’il possède des capacités surhumaines ou des forces particulières données par Dieu, et qu’il peut donc accomplir des miracles que personne d’autre ne peut accomplir (v. 27). Mais en réalité, il ne s’agit ni de forces ni de capacités, mais du fait que le monde autour de lui est transfiguré ; c’est pourquoi la tempête s’apaise et les démons ne tiennent pas, fuyant au loin (v. 32). Aucune force, même la force de Dieu, n’agit ainsi sur le monde : elle peut certes y changer beaucoup de choses, mais dans le cas présent il ne s’agit déjà plus simplement de changements, mais d’une transfiguration complète, de sorte que les lois mêmes de l’univers changent. Selon les lois du monde non transfiguré, une tempête ne peut pas s’apaiser sans cause. À proprement parler, dans ce monde elle ne s’apaise pas ; mais dans le Royaume elle n’existe pas. Ensuite, tout dépend de la réalité à laquelle participe l’homme qui se trouve au milieu de la tempête : la réalité du monde déchu ou la réalité du Royaume. Et ici, tout est déterminé uniquement par la foi, par la confiance envers celui qui a apporté ce Royaume dans le monde (v. 26).

Mais s’il n’y a pas de foi, même les manifestations du Royaume ne la remplaceront pas par elles-mêmes. Il en fut ainsi avec les démoniaques gergéséniens : la manifestation du Royaume était évidente, et les démons, qui naturellement ne pouvaient la supporter, l’ont senti très vite (v. 29). Avec les hommes, en revanche, tout s’est révélé moins simple. Il était difficile de ne pas croire le récit des témoins oculaires (v. 33), mais ce récit, semble-t-il, produisit sur les habitants du lieu une impression paradoxale : ils demandèrent à Jésus de les laisser en paix (v. 34). Et il est peu vraisemblable que ce fût parce qu’ils avaient pitié du troupeau perdu.

Bien sûr, les habitants de ces lieux étaient païens et pensaient sans doute peu au Messie ou au Royaume. Mais ils comprirent une chose : quelqu’un était entré dans leur vie et y avait apporté quelque chose avec quoi il deviendrait impossible de vivre comme avant. S’il restait parmi eux, toute leur vie changerait brusquement. Et cela, selon toute apparence, ils ne le voulaient pas.

Jésus rencontra ici l’obstacle principal sur son chemin : le refus des hommes d’accueillir le Royaume qu’il leur propose. Alors il s’en va. Car si l’homme refuse le Royaume, le Sauveur n’a plus rien à lui donner.