RÉFLEXIONS pour 2Co 9:1-15

Nous pensons toujours que, pour donner, nous devons d'abord recevoir quelque chose. L'apôtre Paul renverse cette logique : il n'est donné qu'à celui qui donne. En cela, il suit parfaitement le Christ : dans l'Évangile selon Jean, Jésus dit des choses très semblables. Veux-tu la vie éternelle ? Donne celle que tu as. Veux-tu la récompense du Père ? Commence par servir.

La bienfaisance chrétienne est bien connue dans le monde. D'ailleurs, pas seulement chrétienne: une telle pratique est familière aux Juifs, et aux musulmans aussi. Mais il y a entre la bienfaisance chrétienne et la bienfaisance des Juifs ou des musulmans une différence essentielle: à la différence de la bienfaisance juive ou islamique, la bienfaisance chrétienne est une chose purement volontaire. Certainement pas le moindre, cela s'explique par le fait que le christianisme, comme on l'appelle parfois, est «une religion d'amour», et l'amour ne supporte aucune contrainte, aucune «obligation». Mais le problème n’est pas apparemment tout de même seulement dans les relations d'amour mutuel liant les chrétiens entre eux. Le problème probablement est que le christianisme n’est pas du tout une religion, mais simplement la vie dans le Royaume. La vie, qui n'est réglementée par aucunes règles et rituels, excepté les commandements donnés par Dieu. Oui et les commandements au compte final ne doivent pas devenir un règlement extérieur, même s’ils sont acceptés volontairement, mais plutôt cette tige spirituelle, qui organisera toute la vie de la personne de l'intérieur, et non de l’extérieur. Avec une telle vie, bien sûr on ne peut parler d’aucune bienfaisance obligatoire, car réglementer la bienfaisance signifierait, au fond, réglementer l'aide au prochain, et la vie dans le Royaume n'a pas seulement besoin de telles réglementations: elles sont tout simplement impossibles dans le Royaume. Ce n’est pas par hasard que l'apôtre cite le psaume de «celui qui donne avec plaisir», dont «Dieu aime». En effet, la joie pour le bien, fait au prochain est possible seulement dans le Royaume et d'après les lois du Royaume, d'après les lois du monde non transformé la vraie joie est possible seulement lorsqu’on vous aide. Bien sûr, celui qui aide, même dans le monde non transformé peut recevoir de son aide une satisfaction morale, mais pas de ce bien qu’il a fait au prochain, mais des circonstances accessoires accompagnant une telle action (le sentiment de reconnaissance vivement exprimé du côté de la personne comblée de bienfaits de l'aide, l'approbation de la société, même le plaisir provoqué par le sentiment de l’accomplissement du devoir religieux). Mais si celui qui aide le prochain éprouve en plus de cela une véritable joie, alors l'a touché le souffle du Royaume. Et Paul, comprenant très bien cela, appelle à la bienfaisance non pas comme un devoir religieux fatigant, mais comme la manifestation des relations du Royaume. Des relations, sans lesquelles il n’y a pas de christianisme.

Paul avance des arguments traditionnels du judaïsme, enracinés dans la représentation traditionnelle de la pauvreté, avant tout comme état spirituel et non comme situation matérielle. À première vue, il peut sembler qu'il s'agisse d'échanger des valeurs matérielles contre des valeurs spirituelles, jusqu'au salut même.

Le Sauveur Lui-même a parfois dit quelque chose qui, à première vue, ressemblait à cela, lorsqu'il a proposé, par exemple, au jeune homme riche venu vers Lui de distribuer sa richesse terrestre et de recevoir en échange une autre richesse, céleste. Mais en réalité, tout n'est pas si simple ici. Il ne s'agit pas d'un simple échange d'une richesse contre une autre, mais plutôt du refus de reconnaître comme sien ce qui t'appartient. Et il ne s'agit pas seulement de la relativité du droit de propriété comme tel, dont on ne peut pas parler lorsqu'il s'agit du Royaume. Il s'agit de l'attitude de l'homme envers ce qu'il considère comme sien.

Que mettons-nous dans la notion de « ce qui est à nous » ? Appelons-nous ainsi quelque chose qui nous appartient de droit, mérité, gagné, acquis légalement ? Ou s'agit-il de quelque chose qui nous est donné en usage, peut-être même pour toute la vie, mais seulement en usage ? Quant aux biens, nous comprenons tous très bien, si du moins nous prenons la peine d'y réfléchir un peu, qu'ils nous sont donnés en usage, ne serait-ce que parce qu'en quittant ce monde nous ne les emporterons pas avec nous. Quant à des choses comme les connaissances, les talents ou les capacités, la situation est souvent moins évidente, du moins à première vue, parce que beaucoup de ces choses, voire toutes, nous semblent nous appartenir de façon inaliénable ; et pour les connaissances, par exemple, beaucoup sont convaincus d'avoir tout atteint par eux-mêmes.

Mais l'homme devenu pauvre au sens spirituel comprend que cela non plus ne lui appartient pas. Du moins tant qu'il n'est pas devenu lui-même pour de vrai, et l'on ne peut devenir soi-même pour de vrai que dans la présence de Dieu, qui ne dépend certainement pas de l'homme. En vérité, l'homme ne possède que lui-même ; le reste ne lui est donné que pour un temps, et cela ne peut en aucune manière remplacer l'essentiel, ce que Dieu seul peut donner.

Dans une telle situation, posséder ou détenir quelque chose n'est rien de plus qu'une illusion. Et lorsque l'homme se sépare de cette illusion, il cesse de regarder ses richesses, quelles qu'elles soient, comme les siennes. Elles sont données à l'homme en usage, et il peut facilement les transmettre à d'autres si cela est meilleur pour tous. Partager. Donner. En un mot, d'une manière ou d'une autre se séparer de ce que l'on a, en le donnant entièrement, s'il s'agit de biens matériels, ou en le rendant accessible aux autres au même degré qu'on le possède soi-même, s'il s'agit de connaissances, de talents ou de capacités.

Et toute communauté ecclésiale, puisqu'elle vit comme il est d'usage de vivre dans l'Église avec une majuscule, doit être tout aussi prête à partager tout ce qu'elle a avec ceux qui sont dans le besoin. Non parce qu'« il faut » ou que « c'est prescrit », mais parce que le souffle de Dieu, le souffle du Royaume, ne pourra pas autrement respirer librement dans cette communauté. De même qu'il ne pourra pas respirer librement dans le cœur d'un homme qui n'est pas prêt à partager. Voilà ce que Paul rappelle aux destinataires de sa lettre.

Quelle est la relation de Dieu par rapport à la richesse humaine ? Il semblait selon l'Ancien Testament, que tout est clair: Dieu bénit la richesse des gens qui Lui sont convenables. C'est-à-dire que les riches sont convenables à Dieu. Cependant Jésus, ma foi se tourne du côté des pauvre («il sera difficile à un riche d'entrer dans le Royaume des Cieux.»), c'est surtout visible dans plusieurs paraboles. Mais voici que l’apôtre Paul parle de nouveau de la richesse comme étant un Don de Dieu. Que se passe t-il donc? Peut-être faut-il comprendre ces mots au sens figuré? Mais non, Paul parle précisément des objets matériels, et il ne faut pas du coup spiritualiser cette phrase. Allons-y analysons.

Déjà les prophètes de l'Ancien Testament reprochaient les gens riches d'Israël pour leur inclémence. Et Jésus s’oppose non pas contre la richesse en elle-même, mais de la manière dont les gens s’y prennent devant elle et comment ils s'en servent. L'apôtre Paul continue sur la même ligne : la richesse, accordée par Dieu, a toujours un but - des bonnes œuvres, et L’Evangile nous convie surtout à de telles œuvres.