RÉFLEXIONS pour Mt 6:31-32

L’une des « questions les plus fréquentes » qui surgissent chez beaucoup de personnes lorsqu’elles pensent à Dieu est sans doute la plainte selon laquelle nous sommes si malheureux. « Pourquoi cela arrive-t-il ? » : des personnes très différentes, avec des motivations très diverses, posent cette question à Dieu et les unes aux autres. Pourquoi sommes-nous si malheureux ? Cette question implique non seulement le caractère incompréhensible et absurde de l’existence du mal et de la souffrance, mais aussi la soif profonde de vie inscrite dans l’être humain lui-même. Pourquoi m’en manque-t-il tant ?

Et les paroles du Seigneur Jésus-Christ dans l’Évangile selon Matthieu répondent aujourd’hui précisément à cette question, mais elles y répondent, comme cela arrive souvent, d’une manière très inattendue pour nous. La conscience stéréotypée place le sens de la vie dans la possession de quelque chose : des biens, du temps, de la santé, enfin simplement du bonheur. Le Seigneur, au contraire, parle d’appartenance. La vie ne consiste pas à posséder les biens du Royaume des cieux, mais à lui appartenir. Tout le reste « sera donné par surcroît », sera la conséquence de cette appartenance.

Ces paroles du Christ peuvent devenir pour nous une source étonnante de joie si nous les laissons pénétrer profondément dans notre cœur. D’ailleurs, l’appartenance au Royaume des cieux apaise aussi la soif d’appartenir à quelque chose de grand, qui est elle aussi inscrite en nous et que nous essayons d’étouffer par toutes sortes de troubles, comme l’orgueil personnel, social ou national.

Nous vivons comme si nous assurions nous-mêmes notre propre vie, alors que nous ne sommes même pas venus en elle par nous-mêmes. Nous passons notre temps dans des soucis constants, cherchant de quoi vivre partout où nous le pouvons. Mais, étant des êtres non éternels, nous ne pouvons pas nous assurer la vie éternelle.

Jésus nous propose de construire notre vie de façon à la recevoir de Celui qui est éternel ; pour cela, il faut chercher Sa présence et Sa conduite, c’est-à-dire Son Royaume. Et il faut encore s’efforcer de « s’inscrire » dans ce Royaume, de lui correspondre, d’accomplir la volonté du Roi céleste : c’est cela la justice, la rectitude du Royaume de Dieu.

De nouveau, comme dans tout le Sermon sur la montagne, Jésus attire notre attention non sur nos œuvres et nos soucis, mais sur la relation avec Dieu, à qui nous sommes si chers qu’Il est prêt à prendre sur Lui tous nos soucis, en nous donnant en échange une vie pleine, éternelle.

Parlant du souci du Père céleste pour Sa création, Jésus invite Ses disciples à regarder le monde qui les entoure. Les oiseaux, qui n'ont pas à se soucier de réserves de nourriture, les plantes, parées plus richement que les rois, la croissance de l'homme: tout cela témoigne de la providence divine. En découvrant la beauté de l'univers et en comprenant ses lois, l'homme accomplit le commandement du Créateur. Car, ayant créé Adam, le Seigneur lui a donné pouvoir sur tout être vivant, lui a confié le monde; c'est pourquoi il est si important que l'homme apprenne comment ce monde est réellement organisé. La beauté et l'harmonie étonnantes inscrites dans la nature peuvent devenir une véritable source de connaissance de Dieu. Et cette connaissance nous concerne directement, nous les hommes: c'est la connaissance du fait que «votre Père céleste sait que vous en avez besoin».

Comme nous négligeons souvent cette observation du monde, qui donne tant d'occasions de remercier et de Le connaître. Et nous préférons apprendre toutes sortes de vérités théologiques au lieu de simplement regarder autour de nous et de voir un lis, un oiseau, ou simplement de prendre conscience de la précision étonnante avec laquelle fonctionne notre propre organisme. N'est-ce pas là l'une des manières de chercher le Royaume de Dieu?

En appelant à espérer que Dieu connaît tous nos besoins et ne nous laissera pas sans soin, le Seigneur Jésus Christ nous ouvre une dimension nouvelle, presque inconnue, de notre vie. Nous avons tellement peur de rester sans le nécessaire, d'être privés de moyens d'existence, que cette peur s'empare de tout notre cœur, et les pauvres ne sont pas ici dans une meilleure situation que les riches. Pourtant le Seigneur parle d'une vie qui ne se referme pas seulement dans le monde matériel et ne se limite pas au bref délai de la vie terrestre. Les paroles saisissantes du Christ sur la manière dont le Père céleste nourrit les oiseaux et vêt les fleurs des champs ouvrent le sens et la beauté du monde dans lequel Dieu nous a placés.

Et ces paroles du Christ nous placent devant un choix: ce qui constitue précisément le but de notre vie. Il est important qu'en choisissant Dieu et son Royaume, nous ne perdions rien, parce que « tout le reste vous sera ajouté »; tandis qu'en choisissant le bien-être du moment, nous risquons de perdre quelque chose d'infiniment précieux et d'irremplaçable.

Le mot «mammon», obscur pour nous, signifie proprement «forteresse», ce sur quoi l'on peut s'appuyer, une source d'espérance. Bien sûr, le Seigneur comprend que nous avons tous besoin de manger, de boire, de nous vêtir, de gagner notre vie, et ainsi de suite; mais il dit que dans la vie d'un homme il ne peut pas y avoir deux espérances, deux trésors, deux buts. Il prend l'exemple des petits oiseaux et des fleurs des champs pour montrer qu'il est possible d'être libre, heureux, beau, en espérant non dans un «trésor sur la terre», mais en Dieu. Bien plus, cette beauté est plus pure, cette liberté plus claire que tout ce que peut nous offrir «le souci du jour». Et il ne s'agit pas de fuir la vie, ni d'irresponsabilité ou de vivre aux dépens d'autrui, mais de se tourner vers le contenu le plus précieux et le plus porteur de sens de la vie: vers Dieu, qui est, très certainement, plus étonnant que n'importe quel trésor.