RÉFLEXIONS pour Os 5:1-6:11

La lecture d'aujourd'hui est entièrement consacrée à la dénonciation du peuple de Dieu et à l'avertissement du jugement qui l'attend (v. 1). Il semblerait qu'il n'y ait ici rien qui distingue le jugement de Dieu du jugement humain: le peuple est coupable, les preuves de sa faute sont manifestes, et vient le jour où Dieu, en tant que Juge suprême, prononcera sa sentence. Et pourtant, dans ce jugement de Dieu, il y a quelque chose de tout à fait incompréhensible et impensable du point de vue des représentations humaines de la justice.

Il s'avère que le jugement de Dieu ne peut pas s'accomplir tant que le peuple n'a pas reconnu sa faute. Le Seigneur le quitte et s'en va afin d'attendre cette reconnaissance (v. 15). Il est supposé qu'elle sera accompagnée d'un retour vers Dieu, avec une demande à la fois de jugement et d'aide. Du point de vue humain, une telle approche paraît assez étrange: car un tribunal terrestre existe avant tout pour déterminer la culpabilité ou l'innocence de l'accusé. Ici, il apparaît que Dieu voit sa tâche de Juge seulement dans la détermination de la mesure du châtiment pour ceux qui reconnaissent eux-mêmes leur faute, ainsi que dans l'aide donnée au coupable pour qu'il puisse se libérer du péché qui l'a conduit au crime.

Quant à la détermination de la culpabilité, le jugement de Dieu comme tel n'est ici nullement nécessaire. Les malheurs mêmes qui frappent le peuple en témoignent éloquemment (v. 9-12), et c'est justement en eux que le prophète voit le châtiment de Dieu. Cependant ces malheurs ne produisent pas l'effet voulu sur la conscience de ceux qui sont punis: le peuple ne les perçoit pas comme un châtiment venant de Dieu et, cherchant à s'en sauver, il se tourne vers tous sauf vers Celui qui pourrait réellement l'aider (v. 13-14).

Il en résulte un paradoxe: on ne peut être délivré du châtiment de Dieu qu'en se tournant vers Dieu et en lui demandant le jugement! À première vue, un tel tournant des événements paraît tout à fait incompréhensible. Mais si le jugement n'est rien d'autre que le moment de la rencontre face à face avec Dieu, comme cela avait déjà été révélé à Amos, beaucoup de choses se mettent ici en place. Car il devient alors évident que le véritable châtiment n'est pas l'action de Dieu, mais au contraire son inaction, qui laisse l'homme seul avec ses péchés et leurs conséquences.

Bien sûr, la non-intervention de Dieu dans les événements peut aussi, en un certain sens, être considérée comme un châtiment, mais seulement en un certain sens: car Dieu n'intervient pas dans la situation et, par conséquent, rien de ce qui arrive alors à l'homme ne peut être considéré comme la conséquence de sa volonté. Les théologiens appellent cela une « permission »: un état dans lequel Dieu ne veut pas le mal et ne le fait pas, mais ne l'empêche pas non plus de se produire, laissant à l'homme la liberté d'agir. Il ne reste alors à l'homme qu'à récolter les fruits du mal qu'il a semé. Et seul Dieu, en intervenant de nouveau dans la situation, peut délivrer l'homme de ce sort.

Comme il est douloureux pour le prophète de voir que les ténèbres du paganisme ont pénétré jusque dans son peuple! Et pourtant Israël est l’espérance du monde; dans la descendance d’Abraham seront bénies toutes les familles de la terre. Dieu a donné la Loi à son peuple, mais ils l’ont rejetée: ils trahissent le Seigneur et se trompent les uns les autres. Quand les gardiens de la Loi ne vivent pas selon la Loi, qui peut les aider? Les conséquences de cet éloignement sont terribles : désolation, famine, guerre. Ce n’est qu’en se repentant et en cherchant Dieu qu’ils peuvent retrouver sa présence.

La lecture d'aujourd'hui poursuit le thème du jugement de Dieu. Elle commence par la mention du retour vers Dieu de ceux qui auparavant ne pensaient pas à lui et étaient prêts à s'appuyer sur n'importe quoi sauf sur lui (v. 1-3). Mais à l'épreuve, ce retour, comme on le voit, se révélait assez superficiel (v. 3-5). En principe, la situation décrite peut être considérée comme typique: beaucoup se souviennent de Dieu seulement lorsqu'il devient clair pour eux que plus personne et plus rien n'est capable de les aider. Et lorsque l'aide est reçue, ils oublient tout aussi facilement Dieu, dans l'espoir de ne plus jamais devoir se retrouver dans une telle situation, en pensant qu'il leur est arrivé quelque chose d'exceptionnel, quelque chose qui arrive à un homme une fois dans sa vie, et encore pas à chacun, mais seulement à ceux qui ont vraiment joué de malchance.

Mais d'ordinaire une telle attitude envers Dieu est propre aux incroyants ou à ceux qui ne réfléchissent pas à Dieu, ceux qui, aux jours de prospérité, se souviendront à peine de lui. Or, dans la prédication d'Osée, il est question de croyants, ou en tout cas de ceux qui se considéraient comme tels. Eux, en tout cas, n'auraient en aucune manière dû oublier Dieu; ils n'auraient pas dû attendre une situation critique pour se souvenir de lui.

Pourquoi donc ces personnes religieuses se comportent-elles en pratique de la même façon que des incroyants? La réponse à cette question peut se trouver dans le rappel que fait le prophète des priorités de la vie spirituelle (v. 6). Osée, bien entendu, ne s'oppose pas ici au sacrifice en tant que tel. Il rappelle seulement que s'il n'y a pas de miséricorde, au sens vaste dans lequel le prophète emploie le mot hébreu correspondant, le sacrifice perd son sens spirituel. Car, à l'origine, le sacrifice n'était rien d'autre qu'une forme de communion avec Dieu, un repas commun de Dieu et des hommes, impossible sans la miséricorde, et donc sans la plénitude de la confiance envers le Très-Haut. Or la vie spirituelle suppose précisément avant tout une relation, qu'il s'agisse de la relation de l'homme avec Dieu ou avec le prochain. Si la confiance envers Dieu manque, le sacrifice cesse d'être un événement spirituel et devient seulement une obligation religieuse que l'on peut accomplir de manière purement mécanique, comme toute obligation religieuse.

Bien plus, compris ainsi, le sacrifice se transformait facilement en une sorte de tribut que le peuple payait à Dieu, en attendant en échange quelque chose qu'il lui semblait désormais avoir le droit d'exiger conformément au contrat conclu, et d'abord, bien sûr, le bien-être terrestre. Et lorsque celui-ci disparaissait, l'intérêt pour Dieu disparaissait avec lui, pour ce Dieu qui ne pouvait pas ou ne voulait pas garantir un tel bien-être. Alors commençaient les recherches de quelque chose ou de quelqu'un qui pourrait garantir ce bien-être indépendamment de Dieu, sur qui, aux yeux de ceux qui cherchaient, il n'était pas possible de compter. Ainsi, la méfiance envers Dieu détruit la relation avec lui et entraîne l'homme d'abord vers le formalisme religieux, puis vers un paganisme ouvert.

Dieu révèle son cœur: «Je veux la miséricorde, non le sacrifice». C’est peut-être le sommet de la révélation donnée par le prophète Osée. Les sacrifices, les bonnes œuvres, l’observance des commandements — tout cela n’a de sens que s’il y a derrière cela notre amour non pour nous-mêmes, mais pour l’autre — Dieu, l’homme... Non pas «la recherche de grands accomplissements», non pas «l’accomplissement du devoir», mais l’amour qui «ne cherche pas son intérêt» (1 Co. 13:5) et qui ne laisse aucune place à l’iniquité.

Pourquoi l’homme déchu ne se rappelle de Dieu, que lorsqu’il a mal? Est-ce qu’il n’y a rien de bon qui nous rappelle de Dieu? Dieu a en effet créé le monde, selon le mot de l’écrivain biblique «très bon». Seulement que nous, étant des gens déchus, sommes enclins à oublier cela. Et nous nous rappelons de Dieu à peu près comme un technicien, à qui nous téléphonons, lorsque quelque chose s'est cassé à la maison et nous avons besoin d’une réparation urgente.

Certes, il vaut mieux tout de même de se rappeler de Dieu ainsi, que de ne pas du tout se rappeler de Lui. C'est peut-être pourquoi Il nous laisse notre propre destin, quand nous L'oublions : alors nous nous persuadons facilement et vite sur notre propre expérience combien Il nous est nécessaire.

Mais, malheureusement, de telles relations ne Lui plaisent pas trop. Car en fin de compte, il s’agit ici des relations obligées et purement utilitaires : si tout va bien dans notre vie, Dieu n’est pas nécessaire pour nous, autant que nous puissions peut-être même pas nous rappeler de Lui. Mais Lui, Il veut avoir avec nous des relations constantes et profondes, fondé non pas sur le besoin, mais sur l'amour.

Et utilise chaque chance pour établir ces relations, même celle qui en elle-même ne garantit rien : en effet, même s'Il interviendra dans une situation et nous aidera, il n'y a aucune assurance qu’une fois après que tout sera bon de nouveau pour nous, nous ne L'oublierons pas jusqu'à notre grand problème suivant. Et tout de même chacune de Son intervention dans notre vie reste une chance. Une chance qu’elle deviendra pour nous le début des nouvelles relations avec Lui. Et le début de notre parcours au Royaume.

Il nous est à tous naturel de nous souvenir de Dieu lorsque nous allons mal. Nous n’attendons pas toujours de grands malheurs extérieurs: parfois une mauvaise humeur suffit. Tant que tout va bien, nous vivons notre vie; mais dès que des dérèglements apparaissent dans cette vie, nous disons: «Voici le problème, entre et guéris cela». Nous comptons que le Seigneur nous guérira et bandera nos plaies. Parfois même, nous pensons tout à fait sincèrement que nous voudrions vivre devant Sa face. Hélas, le Seigneur, qui connaît les cœurs humains, constate que notre piété est comme le brouillard du matin et comme la rosée qui disparaît vite... Et comment pourrait-il en être autrement si le but de cette piété est de trouver une solution à nos problèmes? Si nous sommes attachés à nos péchés plus qu’à Dieu, alors tous nos jeûnes et nos prières sont les mêmes holocaustes inutiles. La prière qui vient du cœur ne peut pas ne pas transformer le cœur. Et si rien ne change dans notre vie, il vaut la peine de réfléchir: peut-être ne voulons-nous tout simplement pas que Dieu entre dans chaque recoin de notre cœur? Peut-être ne Le laissons-nous entrer que lorsque nous ne pouvons pas nous en sortir seuls, puis, nous sentant mieux, fermons-nous la porte en disant: «Merci, Seigneur, maintenant je vais m’en occuper moi-même»? Si nous cherchons réellement à connaître le Seigneur, il nous faudra ouvrir les yeux, voir la lumière éblouissante du jugement de Dieu et comprendre qu’Il attend de nous non des paroles, mais une conversion, un changement de vie.

« Connaissons le Seigneur », dit Osée, et aussitôt il se corrige : efforçons-nous de Le connaître. Pouvons-nous Le connaître vraiment ici, dans la vie terrestre ? Mais si nous baissons les bras et disons que cette connaissance nous est inaccessible et inutile, alors nous ne Lui laisserons aucune chance de nous dire quelque chose de Lui-même, de se révéler à nous... Or Sa révélation est semblable à l'aurore du matin : autour de nous, c'est la nuit ; mais voici que nous nous tournons vers Lui, que nous Lui ouvrons notre cœur, que nous disons : « Oui, je suis dans les ténèbres, mais je sais que Tu es la lumière »... et peu à peu la voûte du ciel s'éclaircit, et voici qu'à l'est s'allume une flamme : Son aurore.

De quelle connaissance de Dieu parle le prophète? Dieu n'est-Il pas inconcevable? L’entendement humain est-il capable de prendre ce qui n’est pas prenable, de connaître l'inconnaissable? Il est intéressant que l'appel d’Osée n’ait pas pratiquement de relations aux capacités intellectuelles et aux activités de l’homme. Pour les auteurs bibliques l’homme est entier, indivisible sur la raison, le sentiment etc., c'est pourquoi la connaissance de Dieu est une action non rationnelle, et l'entrée dans les relations avec Lui par tout l'essentiel de l’homme. Tel est notamment le sens du mot da’at, utilisé ici par le prophète.

La connaissance n’est pas un résultat définitif, mais un processus, «connaître» et «s’appliquer à connaître» sont de différents stades du même processus, de différentes descriptions de la même chose. Mais ce processus est dirigé, selon le mot du prophète, non pas pour nous tirer à Dieu, mais pour qu'Il vienne à nous. Nous ne pouvons pas comprendre dans notre climat toute la force de la comparaison utilisée par Osée; seuls les habitants des pays chauds et secs sont dans l'état d'évaluer cette image :« Il viendra, comme l’ondée, comme la pluie de printemps qui arrose la terre.».

Que veut dire Dieu, en disant par la bouche de Son prophète à propos de la connaissance de Dieu et de l’amour, qui Lui sont plus importants que les sacrifices? En effet, la pratique de sacrifice existante dans le yahvisme au temps d'Osée était sans doute approuvée et bénie par eux, mais Dieu n’est pas un homme pour changer en fonction des péchés ou des erreurs des gens. Mais en quoi était le sens du sacrifice yahviste? À sa base il y avait la pratique et l'expérience de la communion avec Dieu, dont le sens était connu même aux païens. Il [le sens] consistait en ce que le sacrifice devenait une rencontre de l’homme avec Dieu (ou avec les dieux et les esprits, s’il s’agit du paganisme) sur une même table. Ainsi Dieu donnait à l’homme la possibilité de communiquer avec Lui et la consécration sous une forme plus naturelle et organique pour l’homme.

Mais pour que le sacrifice devienne en réalité une forme de communion avec Dieu, on demandait à l’homme sa conversion à Dieu, l'observation des commandements donnés par Dieu et cette miséricorde envers le voisin, sans laquelle l’homme ne pouvait pas compter sur le pardon des péchés, particulièrement ces péchés sérieux et consciemment commis, comme, par exemple, l'apostasie, si, hélas, fréquent dans la vie du peuple juif au temps d'Osée. Et cependant c’est notamment dès lors que plusieurs ont commencé à regarder les sacrifices, comme un moyen de s'affranchir de Dieu, compenser par le luxe des sacrifices et la splendeur des fêtes ces violations de la Torah, qui sont devenues déjà évidentes à chacun.

Le prophète de la part de Dieu dit aux compatriotes et coreligionnaires se considérant comme croyants seulement parce qu’ils participaient aux pompeux rites religieux, que sans cette base spirituelle, sur laquelle sont construites les relations vivantes de l’homme avec Dieu, aucun sacrifice ne leur donnera rien. Ainsi, il vaut mieux ne pas se faire des illusions, en espérant sur la bienveillance de Dieu en échange d’un culte pompeux. Il {le Seigneur} n’y sera pas.

Dans les livres bibliques (particulièrement dans les sermons prophétiques et dans l’hymnographie) apparaît souvent l'image de Dieu, Qui se détourne, oublie, part. Parfois on comprend cela littéralement, comme une forme de punition infligée sur l’homme par Dieu (un tel regard est d'habitude propre aux gens croyant et religieux), parfois comme une simple allégorie, comme par exemple des anthropomorphismes si fréquemment rencontrés dans la Bible. Mais est-ce seulement une allégorie ici? Et dans quel sens peut-on parler de punition, si Dieu laisse simplement en paix ceux qui ne veulent notamment que cela? D'ailleurs, en y regardant de plus près tout n’est pas aussi si simple. Bien sûr, les commandements, par exemple, s’avèrent assez souvent un fardeau, même à ceux qui se considèrent comme des gens croyants.

Et ici il n’y a pas seulement l’hypocrisie, ici il y a la volonté de voir Dieu et même recevoir de Lui le soutien, mais sans surcharge de toutes conditions. Le Dieu idéal pour de tels gens serait le Dieu, Qui donne tout ce qu’on demande, et ne demande rien en échange. Ils ne sont pas du tout contre des relations avec Dieu, si ces relations seront faciles et sans charges. Et ils ne sont pas généralement conscients que, si elles étaient vraiment ainsi, les demandeurs seraient devenus très vite victimes de leurs propres désirs, dont l'exécution immédiate transformerait leur vie en enfer beaucoup plus tôt qu'ils ne le pensent.

Ce n'est pas étonnant que dans une telle situation Dieu S'écarte. Mais comment cela est possible ? Dieu n'est-Il pas omniscient et omnipotent? Oui, mais il y a aussi dans l'anthropomorphisme de l'image biblique de Dieu sa vérité spirituelle. Et le problème n’est pas que Dieu est semblable à l’homme, mais que l’homme a été créé par Dieu à Son image. Et s'il ne nous est pas du tout difficile de se rappeler et de connaître quelque chose d’important de l’homme, avec qui nous ne souhaitons pas communiquer, alors il sera encore plus facile à Dieu.

Et d'autre part, comme pour nous, connaître une personne et connaître d’une personne sont des choses différentes, et de même pour Dieu connaître notre existence et nous connaître personnellement n’est pas la même chose. Le premier peut être considéré comme une réalité objective liée à l'omniscience de Dieu, le deuxième — comme la conséquence de Sa décision, et qui peut ne pas être. Et alors il s’avère que Dieu, connaissant tout de nous, ne voudra pas nous connaître personnellement. Jusqu'à ce que nous ne commencions à Lui poser des conditions, qui sont prêts à L'admettre dans nos maisons et dans nos vies.