RÉFLEXIONS pour Mt 23:23-28

Parlant de la religiosité des pharisiens, Jésus leur indique ce qu'il y a de principal dans la Torah et qu'ils ont oublié : le jugement, la miséricorde (« la bonté ») et la fidélité (« la foi »). Il n'est pas difficile de deviner qu'en mentionnant la miséricorde et la fidélité, Jésus se réfère à la tradition prophétique : c'est en effet dans les prédications du prophète Osée, avant l'exil, qu'apparaît pour la première fois l'expression « miséricorde et fidélité » (dans la traduction synodale, on emploie l'expression « bonté et vérité »). Osée considérait précisément la miséricorde et la fidélité comme la base de toutes les relations de l'homme avec Dieu, et Jésus, comme on le voit, le soutient.

De quoi s'agit-il donc ? Par miséricorde (en ayant à l'esprit le mot hébreu correspondant), les auteurs des livres bibliques ont toujours compris la disposition à faire pour autrui plus qu'il ne mérite et plus que ce à quoi oblige, par exemple, la loi ou le contrat. Il n'est pas étonnant qu'Osée lie uniquement à la miséricorde de Dieu la possibilité d'un avenir quelconque pour le peuple de Dieu : au temps de sa vie et de sa prédication, Israël avait déjà réussi à violer tous les points de l'alliance conclue au Sinaï, et il ne restait plus qu'à espérer que Dieu donnerait tout de même à Son peuple une nouvelle chance, qu'il ne méritait selon aucune loi. L'espérance d'un tel développement ne pouvait être donnée que par la fidélité : la fidélité de Dieu à l'alliance conclue une fois pour toutes, qu'Il ne trahira quoi qu'il arrive, et la fidélité du peuple à Dieu, inconditionnelle et absolue, telle que les calculs et les mentions de quelque droit que ce soit y sont déplacés. Et si cela était vrai dans l'histoire du peuple de Dieu, tout ce qu'Osée a dit l'était d'autant plus pour le Royaume, que personne n'a mérité et que personne ne pourrait gagner par ses propres forces.

Quant au jugement dont parle Jésus, il était lié à ce pour quoi, au fond, la Torah avait été donnée au peuple : pour discerner le bien et le mal, pour comprendre ce qui plaît à Dieu et ce qui Lui est contraire. Or le formalisme religieux conduisait souvent à utiliser la Torah pour condamner le pécheur, et non pour évaluer l'acte pécheur qu'il avait commis. Et l'on oubliait aussi la miséricorde et la fidélité : car les relations qu'elles déterminent se distinguent précisément par le fait qu'il est impossible de les formaliser, impossible de calculer exactement qui doit quoi, à qui et combien. Et c'est seulement ainsi, au fond, qu'on pouvait compter sur le Royaume : chacun de nous ne pourra le recevoir que si Celui qui l'a apporté dans le monde nous fait un don généreux. Si généreux que, selon aucune mesure terrestre, nous ne pourrions compter sur rien de semblable.

Jésus poursuit Sa dénonciation de l'hypocrisie des scribes et des pharisiens et énonce ainsi plusieurs principes dont nous avons tous grand besoin. Premièrement, dans la Loi, qui est pourtant très vaste, il y a ce qui compte le plus : la justice, la miséricorde et la foi. Deuxièmement, la notion d'impureté, si importante dans l'Ancien Testament, doit avant tout être appliquée au monde intérieur de l'homme. Et troisièmement, ce qui est peut-être le plus difficile pour nous : non pas « ou bien... ou bien », mais « et... et » ; non pas ou bien la dîme ou bien la miséricorde, non pas ou bien la pureté extérieure ou bien la pureté intérieure, mais « il fallait pratiquer ceci sans négliger cela ». En effet, 50 % de pureté extérieure et 50 % de pureté intérieure ne donnent pas au total 100 % de pureté. Comment y parvenir ? Souvenons-nous que « tout est possible à Dieu ».

Dans ce passage, il est dit de la manière la plus nette ce que la langue russe a fini par associer au terme « pharisaïsme » : une piété ostentatoire au-dehors et une décomposition complète au-dedans, dans l'être même. « Vous êtes comme des tombeaux blanchis... » Cela ne peut arriver qu'à un homme qui ne connaît pas Dieu, Lui qui voit non seulement l'extérieur avec les hommes, mais aussi l'intérieur, inaccessible au regard humain. Les paroles sévères du Christ n'ont rien perdu de leur actualité au cours des deux millénaires écoulés. Plus encore, il est aujourd'hui évident pour nous que le pharisaïsme n'est pas la propriété d'une religion ni d'une époque déterminées ; il réapparaît sans cesse, même au sein du christianisme. Il faut donc rattacher les causes de ce phénomène plutôt aux particularités du caractère, aux particularités de la psychologie religieuse des hommes. C'est précisément pourquoi ce que dit le Christ s'adresse, pour tous les temps, à cette forme extérieure et ostentatoire des relations avec Dieu, dans laquelle, au fond, il n'y a justement pas de place pour des relations.

Le plus terrible, c’est que plus la vocation d’un homme est élevée, plus sa chute, son incroyance, sont tragiques et douloureuses. Les pharisiens étaient les maîtres religieux du peuple de Dieu, les gardiens de la tradition, de la loi, de l’Écriture. Jérusalem est « la ville du grand Roi », mais c’est justement là que le Christ périt. Les Juifs sont le peuple élu, « les siens de Dieu », mais « Il est venu chez les siens et les siens ne L’ont pas reçu ».

Nous, chrétiens, sommes nous aussi un peuple choisi par Dieu, enfants d’Abraham par la foi, gardiens de la Tradition évangélique. C’est pourquoi nous marchons nous aussi au bord du précipice, nous aussi nous sommes dans le groupe à risque. À tout moment, notre piété peut se transformer en hypocrisie, notre assurance dans la foi en conscience d’avoir raison, notre respect des traditions en légalisme. Comment éviter le « levain des pharisiens » tout en restant le peuple de Dieu ? Comment garder la fidélité à l’Évangile sans perdre le Christ ?

« La religion est une niche écologique », « la religion est un jeu social ». C'est exactement ainsi que beaucoup de personnes réfléchies et sérieuses parlent de la religion. Un jeu... Jésus appelle ainsi les pharisiens, des hommes pieux, connaissant et accomplissant toutes les prescriptions religieuses, vivant exclusivement de cela et de rien d'autre: « Acteurs! ». Ce n'est pas qu'il condamne le jeu d'acteur en tant que tel; c'est simplement que ces hommes jouent à ce avec quoi on ne peut pas jouer.

Aussi semblable que notre vie puisse être à un théâtre, Dieu ne peut pas faire partie du spectacle. C'est pourquoi, pour Jésus, un tel jeu social est absolument inadmissible: Dieu est pour lui trop important et trop proche pour jouer ainsi la comédie, d'abord prier pour être vu, puis tromper et humilier; prêcher, puis oublier Dieu; être honnête devant lui dans le calcul scrupuleux de la dîme sur les légumes, puis le tromper par toute sa vie. C'est sans doute notre besoin humain, représenter quelqu'un, nous faire passer pour quelqu'un... Mais le Père céleste ne joue pas à « papa-maman »: chez lui, l'amour est réel.

Les paroles sévères tombent avec un rythme régulier, dénonçant l’hypocrisie, la folie et l’aveuglement des scribes et des pharisiens. Ceux à qui il avait été donné de servir Dieu et Sa vérité suprême ont non seulement échoué dans leur ministère, mais ont aussi succombé à la tentation d’utiliser leur position à des fins intéressées. C’est pourquoi il leur sera demandé des comptes plus sévèrement qu’aux pécheurs « ordinaires ».

Nous aimerions beaucoup appliquer ces paroles, adressées à l’élite intellectuelle de l’ancien Israël, à elle seule. Mais cela ne se peut pas. Celui qui nous a avertis de nous garder du levain des pharisiens et des sadducéens, en faisant retentir cette dénonciation à travers les siècles, nous a également avertis de notre responsabilité quant aux fruits de notre ministère.

Le plus facile, dans un tel cas, serait de commencer à nous rappeler comment tel ou tel chrétien a accompli des actes correspondant à ceux que le Christ a énumérés. Un tel « débriefing » est nécessaire, mais tout ce qui est dit ici doit être compris d’abord comme un avertissement qui nous est adressé. Essayons donc de nous souvenir s’il ne nous est pas arrivé, à nous aussi, de nous soucier davantage de la bienséance extérieure que du véritable dépassement de nos inclinations pécheresses.

Sinon, nous deviendrons nous-mêmes semblables à des tombeaux blanchis qui, de surcroît, recherchent l’impureté chez les autres.