Les disciples de Jésus savaient bien que le Maître était étroitement surveillé par les pharisiens et les anciens. Ce qu'il prêchait n'entrait d'aucune manière dans le cadre habituel de leurs idées religieuses. Il était tout simplement dangereux pour lui de s'approcher de Jérusalem. Les apôtres tentèrent à plusieurs reprises de dissuader le Maître de venir dans cette ville. Leurs craintes étaient vraiment sérieuses, puisqu'ils considéraient qu'aller avec lui à Jérusalem équivalait à mourir.

C'est pourquoi il est si surprenant qu'ils aillent si volontiers et si docilement, à la demande de Jésus, chercher l'ânon sur lequel il doit entrer dans la ville. Très probablement, cela est lié à la foi en lui comme Messie qui s'est répandue après la résurrection de Lazare, mort depuis quatre jours. De toute évidence, il leur semblait que le moment était enfin venu où leur Maître montrerait sa vraie puissance et révélerait le Royaume promis. On comprend alors pourquoi ils se justifient devant les propriétaires de l'ânon sans l'ombre d'un doute, en disant simplement que l'animal est nécessaire au Maître. On ne peut se justifier ainsi que si son maître est, au minimum, proche d'un grand souverain. Et leurs attentes furent justifiées, mais pas du tout comme ils le pensaient. Car son Royaume s'est révélé n'être absolument pas de ce monde.

Le passage d’aujourd’hui est de ceux qui, à première vue, ne méritent pas une attention particulière: il raconte en détail un seul événement, et nullement le plus important de l’Évangile. Bien sûr, l’histoire de l’âne sur lequel le Sauveur devait très bientôt parcourir les rues de Jérusalem aux cris de «hosanna» est intéressante ne serait-ce que parce que nous avons ici un acte qui rappelle ceux qui étaient caractéristiques des grands prophètes de l’Ancien Testament. Et pourtant, à une lecture attentive du texte, on se met involontairement à penser à autre chose.

En effet, le jeune ânon, bien qu’il ne coûtât pas cher selon les critères locaux, restait tout de même un bien assez précieux pour un habitant modeste de Jérusalem à l’époque évangélique. Or les disciples de Jésus le prennent tout simplement, en disant seulement qu’il «est nécessaire au Seigneur». Et aucune précision, aucune explication supplémentaire. Pourtant, ceux qui les entourent les croient. Au fond, ils n’ont présenté à personne aucune preuve évidente. Bien sûr, les habitants de Jérusalem étaient pour la plupart croyants et faisaient confiance à Dieu; ils prêtaient aussi attention à la parole prophétique, car beaucoup, parmi le peuple, considéraient Jésus comme un prophète. Mais le récit ne mentionne même pas que ceux qui étaient là comprenaient pour qui les apôtres prenaient l’ânon. Il est certes possible que les apôtres fussent déjà alors connus dans la ville presque autant que leur Maître; dans ce cas, leurs actes devaient être traités comme on traitait en général les actes d’un prophète, et un prophète pouvait souvent se permettre ce qui n’était pas permis à un homme ordinaire.

Mais même dans ce cas, la disposition à se séparer de son bien à la première demande de celui qui veut le prendre au nom de Dieu en dit long. Il s’agit, au fond, d’un sacrifice offert à Dieu, et non pas obligatoire, comme l’était par exemple la dîme du Temple, mais entièrement volontaire. Et chacun de nous, sans doute, se représente bien combien il est parfois difficile de prendre une décision au sujet d’un don important qui se répercute sensiblement sur le budget familial ou sur la situation matérielle. Ici, pourtant, il n’y a ni questions, ni doutes, ni hésitations. La question se résout par un simple: «il est nécessaire au Seigneur».

La parabole du figuier déconcerte beaucoup de lecteurs: pourquoi, en effet, devait-il se dessécher, puisque le temps de porter du fruit n'était pas encore venu pour lui? En même temps, on ne relie d'habitude pas l'histoire du figuier desséché à cette purification du Temple dont elle encadre le récit. Or les deux récits forment un tout unique, et la clé en est donnée par les paroles du Sauveur sur la foi qui déplace les montagnes. Qu'est-ce que la foi ici? La certitude de l'existence de Dieu? Sans aucun doute, mais ce n'est que le fondement. La confiance? Oui, bien sûr: sans confiance en Dieu, il est tout simplement impossible de parler de vie spirituelle. Cependant l'une et l'autre ne sont que les conditions préalables de l'action appelée foi. L'action elle-même est liée à la prise de conscience du Royaume comme réalité certaine et absolue, présente ici et maintenant.

S'il convenait ici d'employer quelque terminologie technique, le plus exact serait de parler du «basculement» de l'homme vers la perception de cette réalité appelée Royaume, et qui est toujours présente en lui. Il est presque impossible de le faire par soi-même, ou plus exactement presque impossible de demeurer dans cet état appelé Royaume; mais avec l'aide de Jésus tout est possible. Comme pour Pierre, pour qui le Royaume demeure une réalité tant qu'il regarde Jésus. Et une réalité qui n'est pas seulement purement intérieure: en commençant à la percevoir en nous-mêmes, nous apprenons très vite à percevoir le Royaume aussi au dehors. C'est alors que devient possible tout ce qui a été énuméré, y compris les montagnes qui se déplacent. Rien d'étonnant à cela: dans le Royaume, la nature est absolument obéissante à l'homme. Il en va de même du figuier: il s'est desséché non parce qu'il n'avait pas porté de fruit, ni en punition d'un manque de respect envers le Messie, mais parce qu'il n'est pas devenu une partie du Royaume.

Il s'est révélé inutile pour lui, là et alors où et quand on attendait de lui du fruit. Car le contact avec le Royaume ne passe jamais sans conséquences: celui qui n'acquiert pas la plénitude de vie proposée peut fort bien perdre même la petite part qu'il possède. La seule question est de savoir si cela arrivera aussi vite qu'avec le figuier. Et la voie la plus sûre pour ne pas entrer dans le Royaume, c'est le commerce dans le Temple. Dans tous les sens de cette expression, du plus littéral au plus symbolique qui soit. Non pas parce que l'homme n'a pas besoin d'argent (tant que nous avons affaire à ce monde-ci, une certaine quantité nous sera nécessaire), mais parce qu'il n'a pas sa place dans le Royaume. On peut et on doit remercier Dieu pour une affaire réussie, si le commerce est notre métier; mais il ne faut pas que notre gratitude devienne une transaction. Sinon, le Royaume se ferme à nous. Avec toutes les conséquences qui en découlent.