RÉFLEXIONS pour Mt 5:13-26

Jésus appelle Ses disciples sel et lumière. Ces choses, apparemment incompatibles, sont précisément ce qui doit les distinguer de tous les autres hommes. En soi, le sel n'a pas de propriétés nutritives, mais c'est lui qui donne du goût au plat et le rend particulier. En vivant dans le monde, les chrétiens le remplissent d'une saveur divine qui, pourtant, ne leur appartient pas, car c'est le Seigneur qui les en a dotés. Mais il importe de ne pas perdre le don particulier reçu au baptême, en vivant selon les lois de ce monde, de ne pas se confondre avec lui, car perdre sa «saveur salée» signifie cesser d'être disciple du Christ. Jésus dit aussi de Lui-même qu'Il est la «Lumière du monde». C'est là l'étonnant privilège des chrétiens: être semblables à leur Maître.

Comme beaucoup de choses auxquelles appelle l'Évangile, cette comparaison des disciples avec la lumière et le sel est paradoxale. D'un côté, il faut être un sel qui ne compte pour rien et n'existe pas par lui-même; de l'autre, il faut être semblable à Dieu.

Le chemin de la béatitude et le chemin du vide se trouvent devant l'homme. Dans notre vie, il y a beaucoup d'incertitudes, mais dans la relation avec Dieu notre choix devient polaire, comme «oui» et «non». Le Fils de Dieu, devenu Fils de l'homme, n'a pas hésité entre ces deux chemins: Il a toujours été «oui» et «amen». Il nous appelle à la même chose: en choisissant Son chemin, nous devenons lumière du monde, conducteurs de l'amour et de la vérité du Père céleste. Et il nous faut justifier Sa confiance, car si l'on couvre la lampe d'un vase, la maison tombe dans l'obscurité totale.

Avez-vous déjà goûté de l'eau distillée ? Quelques jours à ne boire que cette eau peuvent être mortels pour l'être humain : la vie est impossible sans sels minéraux. Le sel ne relève pas seulement le goût des aliments, il les préserve aussi de la corruption. Sans Dieu, le monde serait fade et vide. Aujourd'hui, le Sauveur nous dit que nous sommes le sel de la terre, ce qui signifie qu'Il est présent dans le monde à travers nous. Mais que faire si nous ne Le Lui permettons pas ? Avec quoi peut-on saler le sel ? Sans Lui, ce n'est pas seulement notre vie, mais le monde entier qui perd son sens.

Dans le slavon d'Église, dans la traduction synodale, dans la traduction de l'évêque Cassien et dans d'autres traductions russes, il y a deux expressions différentes : lumière du monde et lumière pour le monde. Cette différence n'existe ni dans le grec, ni dans la Vulgate, ni dans les traductions en langues européennes modernes. Pourtant, ce point est très important pour nous, afin de comprendre correctement la lecture évangélique d'aujourd'hui. Nous voyons ici deux traditions spirituelles tout à fait différentes. Chacun est libre de choisir l'une ou l'autre, pourvu que ce choix soit conscient.

Mais cela ne nous empêche pas pour autant de nous tourner vers le sens général de ce qui est dit. Le mot principal qui vient à l'esprit lorsqu'on essaie de comprendre est sans doute : témoignage. « Nous ne pouvons pas ne pas parler de ce que nous avons vu et entendu » (Ac 4,20). Nous ne pouvons que témoigner, rien d'autre ne nous est donné. Témoigner par la parole et par les actes. C'est précisément pourquoi Séraphim de Sarov disait : sauve-toi toi-même, et des milliers autour de toi seront sauvés. Et comme nous voudrions parfois qu'on nous conduise par la main au salut. Comme nous voudrions que notre père spirituel prenne sur lui la responsabilité de nos actes. Mais non. Les uns pour les autres, nous ne pouvons être que des témoins.

Et une autre chose vient à l'esprit en méditant sur le texte d'aujourd'hui. Souvenez-vous où l'on rencontre encore cette expression « lumière du monde ». « Les disciples lui dirent : Rabbi, il y a peu les Juifs cherchaient à te lapider, et tu retournes là-bas ? Jésus répondit : n'y a-t-il pas douze heures dans le jour ? Si quelqu'un marche pendant le jour, il ne trébuche pas, parce qu'il voit la lumière de ce monde » (Jn 11,8-9) Réponse étrange. Comme si elle répondait à une autre question, mais il nous semble qu'elle donne beaucoup pour comprendre ce qu'est la lumière du monde.

Vraiment, rien n'est caché au Seigneur, et il sait tout. Le psalmiste écrit : « Seigneur ! Tu m'as sondé et tu me connais. Tu sais quand je m'assieds et quand je me lève ; tu discernes de loin mes pensées. Que je marche ou que je me repose, tu m'entoures, et toutes mes voies te sont connues. La parole n'est pas encore sur ma langue que toi, Seigneur, tu la connais déjà tout entière » (Ps 138,1-4). Et, naturellement, il voit aussi bien le bien que tout le mal qui se trouve dans nos coeurs.

Mais malgré cela, il continue de nous aimer. Et il ne nous refuse pas son Royaume, même en sachant que nous sommes à chaque minute capables de violer ses commandements. Dans le Nouveau Testament, ce qui devient essentiel, c'est l'élan, la direction du vecteur de notre vie. Et c'est précisément cet élan qui est finalement récompensé par le « Royaume des Cieux » (Mt 5,19)

Et si, dans notre recherche de Dieu, nous comprenons qu'« il n'y a pas de limite à la perfection », c'est-à-dire que nous ne nous arrêtons pas à ce qui est acquis, tout en ayant conscience de commettre des erreurs mais en continuant d'avancer, alors le but devient le Royaume lui-même, et non la place que nous y occuperons.

Jésus dit que, bien que la Loi ait été dépassée par la Nouvelle Alliance, l'accomplissement des commandements n'est pas aboli. L'apôtre Paul explique que le ministère de la Nouvelle Alliance ne se réduit pas à l'observance des commandements (« le ministère des lettres qui donnent la mort »), car nous n'avons pas en nous-mêmes une telle capacité. Il consiste plutôt dans l'assurance devant Dieu par le Christ (« le ministère de l'Esprit »), puisque Dieu nous donne cette capacité.

Pourquoi, si je ne vis pas en paix avec mes proches, serais-je indigne de me présenter devant le Seigneur? La paix de l'âme est-elle donc accessible dans ce monde agité et passionné? N'y a-t-il pas des prières pour les ennemis, et donc les ennemis eux-mêmes? Tout le Psautier n'est-il pas rempli de malédictions contre les impies (« que la mort vienne sur eux », « Mais toi, Dieu, tu les feras descendre dans le puits de la corruption », « heureux celui qui saisira tes petits enfants et les brisera », et d'autres encore)? Et le Sauveur lui-même dit: « Ne pensez pas que je sois venu apporter la paix sur la terre; je ne suis pas venu apporter la paix, mais le glaive » (Mt 10:34). Comment concilier tout cela, la paix et le glaive?

Dans notre usage orthodoxe contemporain, qui à bien des égards n'a pas évité, et ne pouvait pas éviter, l'influence de la vision soviétique du monde, laquelle avait un besoin aigu de l'image de l'ennemi et s'écroulait tout simplement sans elle, beaucoup s'emparent de ce dualisme par le bout qui leur convient. Mais tout véritable dualisme est sans confusion et sans division. D'ailleurs, pourquoi parler ici de l'époque soviétique? Une telle chose est vieille comme le monde. Il suffit de rappeler la chasse aux sorcières et l'Inquisition dans son ensemble, ou les persécutions des Juifs à toutes les époques. Serge Averintsev écrivait à ce sujet:

De tout mon cœur mortel
consentant à la corruption, je pardonne à ceux qui m'ont offensé
Mais qui donc m'a offensé
Cette femme qui s'imaginait s'imaginer
Qu'elle tremblait au son de ma voix
…………
Cet homme qui s'imaginait s'imaginer
qu'il foulait mon visage aux pieds
…………
Dieu, console de ta tendresse ceux qui m'ont offensé
Je ne sais pas, toi tu sais qui ils sont
(« Vers spirituels / Perplexité »)

C'est seulement ainsi qu'il est possible de comprendre, seulement ainsi qu'il est possible d'éviter ce qu'il y a de plus terrible dans ce qui s'oppose à Dieu: la haine, même lorsqu'elle se couvre d'une juste colère. « Tu sais », et « je ne sais pas ».

La Torah, les commandements donnés par Dieu, ont toujours été perçus comme un guide sur le chemin de la justice. Il n’est pas étonnant que Jésus se tourne vers la Torah, plus précisément vers le Décalogue, en interprétant ses commandements du point de vue du Royaume qu’il a apporté dans le monde. Or, du point de vue du Royaume, ce n’est pas l’acte en tant que tel qui passe au premier plan, mais l’intention qui le porte, l’intention que l’homme met dans l’acte qu’il accomplit. Et si l’intention existe, le fait que l’acte soit accompli ou non ne change rien de fondamental. Si, par exemple, un homme hait son prochain au point d’être prêt à le tuer, Jésus assimile manifestement cette haine au meurtre.

À première vue, une telle approche peut paraître trop stricte. Mais il faut garder à l’esprit que la Torah intérieure, dont parlaient à cette époque beaucoup de rabbins savants et de maîtres de la Torah, mettait précisément l’intention au premier plan. La délivrance des mauvaises intentions était considérée comme l’étape la plus importante sur le chemin de l’acquisition de la Torah intérieure.

Mais il ne s’agit pas seulement de la Torah intérieure comme telle. Il s’agit aussi du fait que, pour le Royaume, les intentions ont une importance particulière. Car la substance du Royaume est le souffle de Dieu, et son tissu est formé par les relations qui unissent l’homme à Dieu et au Christ aussi bien qu’à ses proches. De la qualité des relations dépend non seulement la qualité de la vie de l’homme dans le Royaume, mais aussi la possibilité même d’y demeurer. Voilà pourquoi Jésus accorde tant d’attention à l’intention: chacune de nos intentions, si nous sommes habitants du Royaume, concerne non seulement nous-mêmes et les personnes vers lesquelles elle est dirigée, mais aussi tout le Royaume dans sa plénitude.

Jésus appelle les disciples à la mesure supérieure de la justice, qui doit dépasser la bienfaisance même des scribes et des pharisiens, pourtant remarquables par leur grande piété. Et Il dit directement que sans cela il est impossible d’entrer dans le Royaume des Cieux.

En lisant les explications qui suivent, on ne peut qu’être frappé par le chemin difficile et sans compromis que le Seigneur nous propose. La colère est assimilée au meurtre, l’injure équivaut à un péché mortel ; enfin, la perte de la paix avec le prochain équivaut à la perte du lien avec Dieu. En acceptant ce système de coordonnées, on comprend aussitôt combien est grande la miséricorde de Dieu, qui couvre nos « meurtres », nos « trahisons », nos « reniements du Seigneur » quotidiens. On comprend que ce ne sont pas nos mérites, mais Lui seul qui peut nous conduire dans Son Royaume.

Le péché ne réside pas dans les actes, mais dans les pensées—nous montre Jésus dans le Sermon sur la montagne. L'esclavage du péché n'est pas un asservissement imposé de l'extérieur, mais une disposition spirituelle intérieure qui est la nôtre. Nos bonnes actions (la réconciliation avec un frère) ne nous en délivrent pas, mais témoignent de notre désir d'accueillir la libération ; et l'Esprit du Seigneur apporte la liberté et la purification du péché, « illuminant nos cœurs ». Ce qui se produit alors est admirablement décrit dans le Psaume 84 (85):11-14.

Ce verset commence par le mot “car”, ce qui veut dire qu’il est étroitement lié au verset précédent. Un peu plus haut Jésus fait savoir qu’Il est venu pour accomplir la loi et non pour l’abolir. Ensuite au 19e verset il met en garde par rapport au respect de la loi; il s’avère que ceux qui exécutent la loi seront au Royaume des Cieux avec ceux qui la violent, même si les deux groupes auront différents statuts. Mais on trouve alors ce verset 20 aberrant puisqu’ une justice ne surpassant pas celle des zélateurs de la loi n’est pas suffisante pour entrer dans le Royaume. C’est quoi donc ? Une contradiction ? S’il est dit au verset 19 que celui qui viole la loi sera au Royaume, même s’il sera le plus petit la bas. Mais non ! Jésus n’a jamais reproché les scribes et les pharisiens de leur stricte observation de la loi. Il montrait juste que la loi été accomplie à la lettre et non par l’esprit. La formalité évinçait l’amour envers autrui, et ainsi envers Dieu aussi, car l’un sans l’autre est impossible. On ne peut pas aimer autrui si on n’aime pas Dieu, tout comme on ne peut pas aimer Dieu si on n’aime pas autrui.

Le Royaume des Cieux c’est le Royaume du Dieu qui aime, le Royaume d’amour. Et nous savons que sans la foi il est impossible de plaire à Dieu (Heb 11:6) ; alors si l’amour est plus grand que la foi (1 Cor 13:13), Peut on plaire a Dieu sans amour ?

Jésus enseigne « comme ayant autorité », faisant nettement passer le péché de la sphère des actes à celle des pensées. Et pour nous, c’est tout à fait abrupt : nous pouvons encore contrôler plus ou moins nos actes, mais les pensées... C’est comme « ne pas penser au singe blanc » (vous souvenez-vous du vieux conte où, dans une certaine situation, on pouvait obtenir l’accomplissement de tous ses souhaits, pourvu qu’au moment décisif on ne pense pas au singe blanc ?)

Mais nous pouvons ne pas penser au singe blanc, à condition de penser à quelqu’un d’autre ! On peut ne pas pécher par les pensées si l’on pense à Quelqu’un de Sans péché, qui est juste et vrai.

Et quand pensons-nous constamment à quelqu’un ? Quand nous l’aimons : voilà tout le secret.

Dans ses entretiens avec les disciples et dans ses prédications, Jésus parle souvent de la Torah et de sa juste compréhension. Dans le texte synodal, la Torah est généralement appelée «la Loi»; mais, malgré la correction formelle de cette traduction, elle ne rend pas pleinement le sens du mot hébreu correspondant. La Torah est plus qu'une simple loi au sens où nous employons d'ordinaire ce mot, plus qu'une législation ou que l'ordre juridique qu'elle définit. La Torah suppose aussi un mode de vie conforme à la Loi, y compris l'état intérieur, spirituel, de l'homme qui correspond à ce mode de vie. À l'époque évangélique, dans le milieu rabbinique et dans la Synagogue en général, la notion de «Torah vivante» s'était assez largement répandue: idéalement, chaque Juif croyant devait le devenir. On entendait par là un état spirituel dans lequel la Torah devient quelque chose d'intérieurement propre à l'homme, déterminant toute sa vie dans toutes ses manifestations. Une telle compréhension était très proche de Jésus; ce n'est pas un hasard s'il dit lui-même qu'il n'est pas venu pour détruire ou modifier la Torah, mais pour la porter à sa plénitude (v. 17; dans la traduction synodale, cette idée est rendue par le mot «accomplir»).

Et la première chose sur laquelle il attire l'attention de ses auditeurs, ce sont leurs intentions, ou, comme disent aujourd'hui les psychologues, leurs intentions profondes. Si tu hais, considère-toi comme un meurtrier (v. 21-22); si tu convoites, considère-toi comme un débauché (v. 27-28). Autrement, selon la parole de Jésus, notre justice ne dépasse pas le cadre de la religiosité ordinaire, elle «ne surpasse pas la justice des scribes et des pharisiens» (v. 20), lesquels, étant des hommes profondément religieux, observaient bien sûr extérieurement, au niveau du comportement, tous les commandements du Décalogue.

Mais il apparaît que, pour le Royaume, cela ne suffit pas. Et il ne s'agit pas d'exigences spécialement relevées pour être «plus saint que tout le monde». Simplement, dans ce monde, notre qualité et notre état spirituels déterminent nos actes, tandis que dans le Royaume, ce sont nos intentions. On pourrait dire que, dans notre monde déchu, nous sommes ce que nous faisons, tandis que dans le Royaume nous deviendrons ce que nous désirons. Si, en haïssant quelqu'un, nous nous abstenons de tuer par amour de Dieu, c'est pour notre monde déchu une sérieuse réussite spirituelle. Mais pour le Royaume, c'est un échec. Et la barre spirituelle placée si haut par Jésus est nécessaire pour nous préserver d'un tel échec.

« Votre justice doit surpasser celle des pharisiens »—ces paroles furent probablement reçues comme une invitation à boire la mer ou à sauter plus haut que sa propre tête. Les scribes et les pharisiens accordaient précisément une attention particulière à la justice : ils s’efforçaient d’accomplir toutes les prescriptions religieuses afin de plaire, par leur vie et leur conduite, au Dieu qui avait donné la Loi aux hommes. Or ces paroles s’adressaient aux disciples de Jésus, parmi lesquels se trouvaient des gens peu éclairés, faibles, à la réputation douteuse—en un mot, des pécheurs. Et ils devaient vivre avec plus de justice que les « spécialistes » de la vie droite ! Peut-être cette impasse morale évidente devait-elle transformer radicalement toute la vision du monde de Ses auditeurs. On ne peut plaire à Dieu par notre misérable justice ; à Ses yeux, l’irritation ou le regard passionné porté sur la femme d’autrui est un crime aussi grave que le meurtre ou l’adultère. Il ne compte pas nos péchés et nos bonnes actions—cela ne sert à rien, car la relation avec Lui n’est pas un commerce. Il est clair que les disciples du Christ doivent vivre autrement, d’une manière nouvelle, comme le sel de la terre et la lumière du monde. Ils doivent devenir le lieu de la présence de Dieu sur la terre.

Le Sermon sur la montagne est l'un des textes les plus importants de l'Évangile, où sont posés les fondements de la morale chrétienne. Pourtant, le début de ce sermon, bien qu'il soit traditionnellement appelé les « Béatitudes », ne parle pas de règles mais du bonheur : le bonheur d'une vie juste, de cette vie que Jésus appelle le Royaume des Cieux. Dans une telle vie, la consolation, la miséricorde et la joie l'emportent sur les larmes et la douleur, et la grâce et la paix règnent.

Les bénédictions prononcées par Jésus pendant le Sermon sur la montagne sont habituellement appelées, dans la tradition chrétienne, les béatitudes, qu'on rapproche des commandements du Décalogue. Pourtant Jésus lui-même, semble-t-il, ne les considérait pas comme de nouveaux commandements appelés à remplacer les anciens. En fait, par leur forme même, elles ne ressemblent pas du tout à des commandements, mais à cette série de bénédictions et de malédictions qui clôt le livre du Deutéronome, ou aux bénédictions par lesquelles la Torah prescrit aux prêtres de bénir le peuple. Mais ces bénédictions acquièrent bien sûr une signification particulière: elles n'ont de sens que si le Messie est déjà venu et si le Royaume messianique est proche, sur le point d'advenir.

La mention des pauvres (des indigents) et des humbles dans un tel contexte est particulièrement significative: historiquement, il s'agit des participants d'un mouvement formé avant l'exil autour d'Isaïe de Jérusalem. Ce sont eux qu'on en vint à appeler les « pauvres », bien qu'au sens littéral ils ne fussent le plus souvent pas indigents. On les appelait parfois aussi « doux » ou « humbles », en donnant à ces mots le même sens: ce sont des hommes qui renoncent entièrement à s'appuyer dans la vie sur qui que ce soit et sur quoi que ce soit en dehors de Dieu, et qui attendent la venue du Royaume messianique, où ils recevront récompense et consolation pour le difficile chemin de justice qu'ils ont essayé de suivre. En parlant de la béatitude des pauvres et des doux, Jésus fait ainsi comprendre que le Royaume messianique est déjà advenu ou est sur le point d'advenir.

Tout aussi naturelle est la mention de ceux qui ont soif de justice (« de vérité »): l'image du « pauvre » était en effet inséparable de celle du juste, et déjà dans l'hymnographie d'avant l'exil ces mots étaient devenus presque synonymes. À la même époque, avant l'exil, la pureté du cœur et la miséricorde (« la bonté ») commencèrent à être perçues comme des traits inséparables du juste. De plus, dès la période préexilique, l'image du juste devient celle d'un homme persécuté par les autorités ou par les puissants de ce monde. Jésus proclame bienheureux ceux qui sont persécutés pour la justice, c'est-à-dire, selon la tradition déjà existante à cette époque, pour leur fidélité à la Torah. Et il ajoute: bienheureux ceux qui sont persécutés à cause de moi, indiquant ainsi de fait qu'il est le Messie. Car l'image du Messie souffrant était tout de même connue de la tradition, même si elle était alors quelque peu passée au second plan; et ceux qui étaient persécutés à cause du Messie et du Royaume messianique étaient naturellement perçus eux aussi comme persécutés pour la justice.

Ainsi Jésus, en proclamant la proximité du Royaume qui vient, répond en même temps aux attentes de ceux qui attendaient le Messie et son Royaume. Il leur fait comprendre que le jour si longtemps attendu est arrivé, même si ce n'est peut-être pas comme ils se le représentaient.

Le Sermon sur la montagne est vraiment la prédication du Royaume. Déjà les «béatitudes», comme on appelle habituellement les bénédictions prononcées par Jésus au tout début du sermon (v. 3–11), témoignent du fait qu’avec sa venue Jésus lie la manifestation dans le monde de la plénitude du Royaume. Ce n’est pas par hasard qu’il parle de la béatitude des «pauvres en esprit» (v. 3). Il s’agit manifestement ici de ceux que les livres prophétiques de l’Ancien Testament et le Psautier appellent simplement les «pauvres», même si là aussi il ne s’agit sans aucun doute pas de pauvreté matérielle.

Le premier, dans l’histoire du peuple de Dieu, à parler de pauvreté au sens évangélique fut le prophète Isaïe de Jérusalem, qui lia le triomphe des pauvres à l’avènement de l’époque messianique (Is 29:19). Par la suite, il est possible que l’on ait appelé «pauvres» les membres de la communauté des disciples d’Isaïe, qui donna ensuite naissance à tout un mouvement demeuré plus tard encore lié au milieu prophétique. Isaïe se considérait lui-même comme un «pauvre», bien qu’il appartînt à l’une des meilleures familles aristocratiques de Jérusalem.

Par «pauvreté», lui et ses disciples entendaient un état spirituel dans lequel l’homme ne s’appuie sur personne ni sur rien dans le monde, sinon sur Dieu. Dans cet abandon total à la volonté de Dieu, même riche et influent, l’homme demeurait devant Dieu un pauvre qui ne possède rien. Et dans le monde qui, selon la parole de l’Évangile, «gît dans le mal», un tel homme ne pouvait le plus souvent compter ni sur le royaume, ni simplement sur une vie tranquille.

Et maintenant, selon le témoignage de Jésus, est enfin arrivé le jour dont parlait Isaïe: le jour du triomphe des «pauvres», à qui le Royaume est donné. Il ne s’agit évidemment pas d’un royaume terrestre, mais du Royaume messianique dont Isaïe avait prévu la venue et dont Jésus a témoigné. Dans le Psautier, on appelait parfois de telles personnes «douces» ou «humbles»; et si auparavant elles ne pouvaient même pas songer à posséder la terre, désormais, dans le monde en cours de transfiguration, cette possibilité leur apparaît (v. 5).

Et pourtant le Royaume ne triomphe pas encore jusqu’au bout et dans sa plénitude: ce n’est pas par hasard que Jésus parle de la béatitude des «persécutés pour la vérité» (v. 10; il serait plus exact de traduire cette phrase par «bienheureux les persécutés pour la justice») et de la béatitude de ceux qui sont persécutés à cause de lui et de leur fidélité au Royaume (v. 11). Le Royaume «s’est approché» (Mt 4:17), il entre déjà dans le monde en le transfigurant, mais il ne s’est pas encore déployé dans toute sa plénitude, et les forces du mal résistent à ce déploiement en s’abattant sur ceux qui vivent du Royaume et en témoignent. Telle est notre époque, l’époque du Royaume qui vient.

Nous commençons à lire le Sermon sur la montagne de Jésus-Christ. Les chrétiens ont toujours considéré ce texte comme l’un des plus importants pour la formation de l’homme dans la foi ; on dit que, dans l’Église ancienne, il servait même de base à la catéchèse, à la préparation de l’homme au baptême. Nous verrons ensuite que les exigences morales du Sermon sur la montagne sont si élevées qu’elles confondent chacun de nous. Et il serait très facile de tomber dans l’abattement, mais gardons tous, les jours suivants, le souvenir de ce que nous lisons aujourd’hui. Le Christ commence par une promesse et un encouragement, promettant sur le chemin à Sa suite la béatitude, c’est-à-dire une forme suprême de bonheur. Et tout cela parce que c’est le chemin même où Lui-même marche devant nous et ne nous abandonne pas.

Les Béatitudes constituent un texte absolument unique, l’un des plus importants de tout le Nouveau Testament. Les Évangiles selon Matthieu et selon Luc transmettent ces paroles du Christ différemment, ce qui nous permet de penser que le Seigneur en a parlé plus d’une fois et que l’Église ancienne a conservé plusieurs récits non identiques de ces paroles. Nous avons donc affaire à quelque chose de véritablement important. D’ordinaire, les interprètes de l’Évangile disent que les Béatitudes désignent le chemin de la croissance spirituelle donné à chaque personne, ou indiquent ce en quoi nous trouvons le Christ. Mais avant tout cela, il est important pour nous d’entendre de quoi parle le Christ. Qu’est-ce que la béatitude? Ce mot porte à la fois les sens de bonheur, d’abondance et de plénitude. Ainsi, dès le début de son ministère, le Christ parle aux hommes de ce qu’est le bonheur, le bonheur suprême, débordant, donné avec une mesure tassée et débordante.

Instinctivement, selon un stéréotype hérité, nous attendons autre chose de Dieu. La dénonciation des péchés et leur purification, la délivrance de la douleur, de la tristesse et de la mort, une direction morale. Mais le Seigneur parle d’abord d’un bonheur surabondant, ce qui nous trouble même un peu. Nous avons honte de penser que nous en avons besoin, pour ne pas paraître trop primitifs. Il nous importe donc de comprendre que le Christ nous appelle à la plénitude de la vie, à la plénitude du bonheur. Le chemin qu’il nous indique est le chemin de la Croix. Pour vivre pleinement, dit le Christ, nous devons recevoir comme un don la souffrance inévitable dans un monde déchu et déformé. Le bonheur qu’il nous offre n’est pas un élixir miraculeux et terrible d’oubli. Au contraire, c’est la victoire accomplie dans sa Crucifixion et sa Résurrection. Et d’autant plus pleine et réelle est la plénitude de vie à laquelle nous sommes appelés.

Les béatitudes sont un hymne au bonheur, au bonheur chrétien paradoxal de ceux qui pleurent et de ceux qui sont persécutés, des doux et des pauvres. Car le Christ ne dit pas: « Bienheureux les rassasiés et les honorés », bien qu'il leur soit aussi possible, même difficilement, d'entrer dans le Royaume des Cieux (voir Mt 19:23). Au contraire, par tous ces commandements, le Seigneur montre que la vraie vie est dans la simplicité. Et ce ne sont pas seulement des souhaits, mais bien des commandements qu'il faut accomplir.

Une question très logique surgit: comment cela est-il possible? Si nous pouvons dire de certains commandements que nous leur correspondons parfois, par exemple à propos de ceux qui pleurent, nous avons de grands problèmes avec les autres. Qui peut honnêtement dire qu'il est doux, pur de cœur et pauvre en esprit? Personne, au fond. Cela dépasse tout simplement nos forces: notre foi n'atteint pas le niveau fixé dans ces versets.

Et pourtant le Seigneur sait ce qu'il fait lorsqu'il place devant nous une telle barre. Car le mécanisme de nos relations avec lui est lui aussi paradoxal: rares sont les professeurs qui valideront l'examen d'un étudiant qui fait un petit effort, qui a appris un peu et compris quelque chose, mais qui n'est pas capable de répondre à tous les sujets. Mais le Maître lui-même nous promet d'agir précisément ainsi: nous conduire « de la foi à la foi » (Rm 1:17), depuis le grain que nous possédons jusqu'à la plénitude que lui seul peut donner.