RÉFLEXIONS pour Qo 5:1-19

Comment a-t-il pu arriver qu'un yahviste croyant devienne, au sens spirituel, presque bouddhiste? Pourtant le yahvisme est, spirituellement, bien plus défini que le bouddhisme: il y a là un Dieu personnel, des relations conscientes avec Lui, et un regard sur le monde comme création de Dieu. Mais tout cela «fonctionne» à une condition indispensable: des relations personnelles et conscientes avec Dieu. Si elles n'existent pas, alors tout le reste n'existe pas non plus.

Ou plutôt, cela existe, mais pour l'homme qui n'a pas de relations personnelles avec Dieu, cela ne change rien. Si «Dieu est au ciel, et nous sur la terre», alors la terre est sans espérance. Dieu est haut, le roi est loin. D'ailleurs, l'Ecclésiaste parle à peu près ainsi: au-dessus de certains chefs se tiennent d'autres chefs, d'où les problèmes; et c'est bien s'il y a un roi qui pense à son pays et à son peuple. Il ne paraît pourtant pas que l'Ecclésiaste espère beaucoup l'apparition d'un tel roi: cela arrive trop rarement... Et Dieu, chez l'Ecclésiaste, est bien comme un grand chef, comme un roi, seulement plus haut.

Avec Lui aussi il faut être prudent, il faut regarder et réfléchir à la manière de s'approcher de Lui, à ce qu'on peut Lui dire, à ce qu'on peut Lui promettre et à ce qu'il ne vaut pas la peine de promettre... Étrange, pourrait-on penser: le même Ecclésiaste sait par expérience que la réalité spirituelle n'est pas semblable à la réalité sociale. Le même Ecclésiaste vient d'écouter, à la frontière de l'éternité de Dieu, le silence apophatique, sentant derrière lui une Présence qui pourrait donner sens à sa vie. Mais la manière de sentir le monde ne change pas en un instant. Sa religiosité, l'Ecclésiaste l'a sans doute tirée de sa vie antérieure. De cette vie où il était un grand personnage et ne réfléchissait pas vraiment au sens.

Être religieux alors était admis, normal et naturel. Si, bien sûr, la religiosité elle-même était «normale». Simple, claire, sans tourments ni recherches. Elle était sans doute ainsi chez l'Ecclésiaste jusqu'à ce que la question du sens se pose brutalement. Et, bien sûr, c'était dans cette religiosité «normale» qu'il était le moins possible de trouver le sens. Elle n'avait pas été élaborée pour donner sens à une vie humaine particulière.

Si elle pouvait donner sens à quelque chose, c'était seulement à l'existence de la société et de l'État dans leur état présent. Faire en sorte que Dieu soit honoré comme un roi, et le roi comme Dieu. Ou comme un dieu: ici, la différence n'est déjà plus très grande. Si Dieu devient semblable à un roi terrestre, le roi terrestre tôt ou tard deviendra semblable à un dieu terrestre: une telle transformation est presque inévitable. Seulement, tout cela était très loin de la réalité qui s'est ouverte à l'Ecclésiaste à la frontière du monde et de l'Éternité. Aussi loin que la terre du ciel.

Chez l'Ecclésiaste, les réflexions sur le sens des fondements de l'existence passent doucement aux réflexions sur les principes sur lesquels repose la vie quotidienne, et souvent, après des conseils pratiques de prudence dans les paroles, viennent des réflexions que nous appellerions socio-critiques. Ici, les paroles sur la vanité des vanités commencent à sonner d'une manière un peu particulière, d'autant plus que le travail de l'homme qui ne possède pas de surplus n'est pas appelé ici vanité. Celui qui travaille, qu'il mange peu ou beaucoup, ne connaît pas la satiété de l'homme excessivement riche; or le sentiment de l'absurdité, de la vanité de tout ce qui arrive et entoure, accompagne souvent la satiété.