RÉFLEXIONS pour Mc 1:1-15

Nous sommes habitués à la notion de sainteté. Dans le peuple, on aime beaucoup prier les saints et alors, par excès de zèle, ils se transforment en une sorte de panthéon de petits dieux. Mais la foi ne supporte rien de ce qui est fait par habitude. Cette image cristallisée de la sainteté doit être brisée sans pitié. On peut se rappeler que nous sommes tous saints au moment où nous communions, car il est dit : « Les choses saintes aux saints ».

Mais on peut se rappeler l'image de Jean le Baptiste. Il est le premier parmi les saints, le plus grand parmi ceux qui sont nés de femmes (Mt 11:11), la limite de la sainteté humaine ; en lui demeure la sainteté de la manière la plus pleine. Et pourtant « le plus petit dans le Royaume des Cieux est plus grand que lui » (Mt 11:11). Pourquoi le Seigneur dit-Il cela ? Précisément pour nous mettre en garde contre la création de panthéons. C'est précisément parce que l'image de Jean aide à surmonter l'inclination décrite plus haut à diviniser ce qui n'est pas divin que les prières qui lui sont adressées sont beaucoup moins répandues que, par exemple, les prières mariales.

Et si l'on y réfléchit, quels sont les deux êtres particuliers qui s'élèvent pour ainsi dire au-dessus du genre humain : la Mère de Dieu et Jean le Précurseur. C'est ce que dit aussi la rangée de la Déisis de l'iconostase de toute église orthodoxe. Mais nous n'avons pas l'habitude de prier le Baptiste. Peut-être vaut-il la peine de commencer un jour, avec l'aide de Dieu, et de lui demander de nous apprendre à ne pas nous faire d'idole (Ex 20:4) ?

Que peut signifier « le baptême dans l'Esprit Saint » ? Nous sommes aujourd'hui si habitués à cette expression que nous en avons déjà, semble-t-il, un peu oublié le sens initial. Peut-être la faute en revient-elle au mot même de « baptême », chargé d'un sens propre, purement chrétien, qui obscurcit quelque peu le sens de son équivalent grec (et araméen) : l'ablution purificatrice qui accompagnait le rituel purificateur juif traditionnel, composé précisément de cette ablution et d'un sacrifice purificateur particulier, pendant lequel, comme lors de l'ablution, celui qui se purifiait confessait publiquement, à haute voix, son péché. La confession du péché et le repentir ne suffisaient pas à eux seuls ; l'ablution, comme le sacrifice purificateur, devait délivrer le pécheur des conséquences du péché qu'il avait commis, conséquences tout à fait réelles qui, si aucune mesure n'était prise, pèseraient toute la vie restante sur celui qui avait péché comme un lourd fardeau spirituel, entravant ses relations avec Dieu et lui fermant la route du Royaume.

Mais l'eau et le sang sacrificiel ne purifiaient que des conséquences d'un péché concret, et encore seulement s'il avait été commis involontairement, par ignorance ou par faiblesse. Or, pour entrer dans le Royaume, il fallait être libéré entièrement du péché. Et ici, seul Dieu lui-même, par son souffle, pouvait purifier l'homme. Aucun être humain n'en a la force. Seul le Messie envoyé par Dieu peut ouvrir à ceux qui cherchent le Royaume le chemin vers le but qu'ils cherchent.

En parlant du Messie à venir, Marc mentionne le baptême « dans l'Esprit Saint ». Que veut-il dire ? Et pourquoi un tel baptême était-il impossible aux temps préchrétiens ? Le souffle de Dieu ne remplissait-il pas alors le monde comme aujourd'hui ? Il le remplissait, bien sûr. Tous les prophètes d'Israël parlaient du souffle de Yahvé, de l'Esprit du Seigneur, et le mouvement de ce souffle leur était sans aucun doute familier. Et pourtant, dans ce baptême par le souffle de Dieu dont parle Jean, il y a quelque chose de particulier.

Que furent les ablutions purificatrices aux temps préchrétiens ? Elles faisaient partie du rituel de purification, qui commençait par elles. On supposait que la souillure salissait l'homme aussi bien de l'extérieur que de l'intérieur, et qu'il fallait donc s'en purifier à la fois extérieurement et intérieurement. C'est pour la purification extérieure qu'étaient utilisées les ablutions rituelles : l'eau, pensait-on, emportait avec elle tout ce dont l'homme voulait purifier sa personne, son corps et sa vie. Mais cela ne suffisait pas : après l'ablution purificatrice venait toujours un sacrifice particulier de purification, et là, par l'aspersion du sang sacrificiel sanctifié par Dieu, l'homme était purifié de l'intérieur. La présence de Dieu, bien sûr, sanctifiait aussi le corps déjà lavé par l'eau, mais surtout elle sanctifiait l'âme et le coeur, les libérant des conséquences du péché commis ou du contact avec l'impureté. Mais une telle purification, hélas, ne garantissait pas contre le péché futur.

Or, dans le Royaume du Messie, il ne peut y avoir de place pour le péché. Pour en devenir habitant, il faut changer complètement, devenir étranger au péché au point qu'il n'entre plus jamais dans la vie de celui qui cherche le Royaume.

Cela, bien sûr, dépasse les forces de l'homme déchu. Mais ce qui est impossible à l'homme est possible à Dieu et au Messie qu'il a envoyé. Il peut laver l'homme non par l'eau ni par le sang sacrificiel, mais par ce souffle de Dieu qui peut non seulement purifier l'homme, mais le transformer entièrement. Cette transformation devient, pour celui qui cherche le Royaume, la dernière ablution purificatrice et la dernière sanctification. Une ablution et une sanctification après lesquelles il n'y aura plus de place pour le péché dans sa vie. Du moins dans la mesure où cette vie appartiendra au Royaume.

Le ministère terrestre du Sauveur commence par la descente de l'Esprit de Dieu, suivie de l'épreuve au désert (décrite plus en détail par les autres évangélistes) et du ministère proprement dit, du témoignage rendu au Royaume (Marc décrit tout cela brièvement et avec concision). Qu'avons-nous devant nous: une particularité unique du ministère de Jésus comme Messie, ou bien une sorte d'algorithme spirituel universel (dans la mesure où l'on peut parler d'algorithmes à propos de la vie spirituelle)? Ou peut-être les deux? Bien sûr, le chemin du Christ est unique. Mais, d'autre part, Jésus n'est pas né homme pour n'avoir rien de commun avec nous, y compris en ce qui concerne la vie spirituelle. Des épreuves telles que celles qui L'attendaient au désert ne nous arriveront sans doute pas, bien que quelque chose de semblable puisse tout à fait nous attendre aussi: le diable n'est pas aussi inventif qu'on le pense parfois. Mais témoigner du Royaume, il nous faudra le faire en tout cas, si seulement nous sommes chrétiens autrement que de nom. Et la descente de l'Esprit de Dieu deviendra elle aussi nécessairement une partie de notre vie spirituelle, si seulement, bien sûr, nous ne restons pas pour toujours (au sens spirituel) des enfants ayant fait le premier pas vers le Royaume et s'étant arrêtés à peine le seuil franchi. Quant à savoir comment tout cela se produira, la question reste ouverte. Parfois des processus spirituels semblables ou identiques prennent, dans des conditions extérieures différentes, des formes très diverses. Chacun a les siennes, et il n'y a aucun sens à imiter la vie spirituelle d'autrui: c'est de toute façon inutile et presque toujours nuisible. Sans parler du fait que, dans le cas du Messie, de tels efforts paraissent en outre tout simplement ridicules. Car Jésus n'est pas venu dans notre monde pour que nous imitions Sa vie, ni pour obliger chacun de nous à parcourir exactement le même chemin que Lui (après tout, aucun de nous n'en est capable: pour cela il faut être libre du péché). Jésus est venu dans le monde pour nous donner le Royaume, à chacun de ceux qui voudront y entrer. Et aussi pour nous aider à y parvenir. Bien sûr, le chemin vers le Royaume n'est pas moins difficile que le chemin de la justice à l'époque préchrétienne; il est tout aussi impossible d'y marcher sans l'aide de Dieu qu'il était impossible de marcher sans Son aide sur le chemin de la justice. Mais sur le chemin du Royaume se trouve un obstacle que l'homme est par principe incapable de surmonter: le péché de la nature humaine déchue. Et si, sur le chemin de la justice, l'homme est tout de même capable, avec l'aide de Dieu, d'avancer d'une certaine manière, chacun de nous ne peut être porté dans le Royaume que dans les bras. Et tout le chemin terrestre de Jésus était nécessaire précisément pour qu'ensuite Il puisse porter chacun de nous dans le Royaume dans Ses bras. Bien sûr, cela ne signifie nullement qu'il n'y aura pas d'épreuves dans notre vie ni que nous n'aurons pas besoin de l'aide de l'Esprit de Dieu: on ne pourra pas faire tout le chemin dans les bras du Messie, et la vie dans le Royaume exige aussi de savoir marcher. Mais Il nous aidera à surmonter ce qui est pour nous insurmontable. Sans cela, il nous faudrait oublier le Royaume. Pour toujours.

Le ministère terrestre du Sauveur commence par Son baptême et par la descente sur Lui du Saint-Esprit, suivis de l'épreuve au désert. Au premier regard, cela peut paraître quelque peu étrange : Jésus est né dans le monde portant déjà en Lui toute la plénitude de Dieu. Que pouvait-Il recevoir au moment où le souffle de Dieu descendit sur Lui ? Que Lui manquait-il ? Et quel était le sens de l'épreuve qu'Il traversa ensuite au désert ?

Sans doute, s'Il avait seulement dû traverser la terre, même en manifestant au monde toute la plénitude de Dieu et de l'homme, puis quitter ce monde comme le quittaient tous ceux qui y avaient vécu avant Lui, rien de tel ne Lui serait arrivé. Mais Il est le Messie, et Il devait manifester au monde le Royaume dans toute sa plénitude.

Il ne Lui suffisait pas de naître Dieu-Homme. C'était une condition nécessaire du ministère qui Lui était confié. Mais le ministère lui-même consistait en autre chose : il fallait faire en sorte que Son caractère unique cesse d'être quelque chose Lui appartenant à Lui seul ; il fallait l'ouvrir au monde. Il ne Lui fallait pas simplement Se manifester comme Roi ; il Lui fallait ouvrir à quiconque cherche le chemin de Son Royaume. Avec Lui devait entrer dans le monde quelque chose de plus grand que Lui-même : plus grand non par la plénitude, mais par l'étendue.

Et ce plus grand, Son Royaume, devait être ouvert au monde dans Son unité avec le Père. Le Saint-Esprit, la plénitude du souffle du Père, a rendu possible cette manifestation du Royaume au monde. Et les épreuves au désert qu'Il traversa aussitôt après la descente sur Lui du Saint-Esprit furent l'épreuve de Lui non seulement comme homme ni même comme Dieu-Homme, mais comme Roi de ce Royaume qu'Il devait devenir.

Ce n'est pas un hasard si elles furent toutes, d'une manière ou d'une autre, liées à l'unique question principale : quel Roi seras-Tu ? Comment régneras-Tu : selon les lois du monde déchu, en utilisant les faiblesses et les vices humains, ou comme Roi du Royaume de Dieu ? Le bon choix signifiait l'affermissement du Royaume ; le mauvais, son effondrement dès le commencement du ministère. Et ce fut un choix entièrement libre de Jésus, libre humainement. Un choix par lequel commença Son ministère comme Messie.

Le Seigneur a été tenté pendant quarante jours dans le désert afin d'être pleinement comme nous. Ainsi, lorsque nous commençons à nous plaindre que le Seigneur ne peut comprendre cela puisqu'Il ne l'a pas traversé, Il peut nous répondre : « Non, Je suis ici maintenant, avec toi, dans l'épreuve où tu te trouves. Si tu vis une tentation, sache que Je l'ai traversée et vaincue ; tu es créé à Mon image et à Ma ressemblance, Je t'ai créé, Je t'aime, Je suis mort pour toi sur la Croix et Je suis ressuscité, c'est pourquoi toi aussi tu peux sortir vainqueur de la tentation. Je t'ai montré l'exemple, J'ai vaincu les tentations et J'ai vaincu la mort. » Le Royaume de Dieu est tout proche ; il est en nous dans la mesure où nous lui libérons une place dans notre cœur. Le jeûne est le temps où nous pouvons dégager l'espace au-dedans de nous, faire un grand nettoyage, sortir les déchets ; alors il restera beaucoup plus de place pour Dieu. Alors Dieu viendra, nous annoncera la Bonne Nouvelle du Salut et deviendra Roi dans notre cœur, car le royaume est ce qui appartient au Roi, Son domaine personnel.

Marc décrit l'appel des apôtres sobrement, brièvement, en quelques mots. Il appela, ils partirent. D'autres évangélistes mentionnent parfois certains détails, rapportent des dialogues entre Jésus et ses futurs disciples. Des dialogues, bien sûr, eurent lieu : appeler signifie faire en sorte d'être entendu et de recevoir une réponse, et cela est impossible sans dialogue ; des paroles doivent nécessairement être prononcées. Mais pour Marc, elles ne sont pas importantes. Il voit l'essentiel : cette réponse à l'appel du Sauveur qui pouvait, en fin de compte et au fond, se réduire à une seule chose : celui qui est appelé laisse tout et suit Celui qui l'a appelé. Voilà l'essentiel ; tout le reste n'est que l'incarnation, l'expression de l'essentiel, nécessaire dans la mesure où nous ne vivons pas seulement dans l'éternité, mais aussi dans le temps.

L'essentiel réside dans les relations qui unissent les disciples à Jésus, comme nous aussi, si du moins nous sommes chrétiens autrement que de nom. Ces relations sont, au fond, absolument impossibles à exprimer, tout comme il est impossible d'exprimer, par exemple, l'expérience de sa propre existence, ce que l'on appelle parfois la pure conscience de soi. De même que la pure conscience de soi peut être vécue mais non exprimée par des mots, de même une relation véritable ne peut être exprimée par des mots ; ce n'est pas par hasard que les poètes de tous les temps et de tous les peuples ont affirmé qu'il est impossible de trouver des paroles adéquates pour exprimer, par exemple, un amour véritable et profond.

Cela ne veut pourtant pas dire que l'amour ou toute autre expérience profonde et authentique soit inexprimable par principe. Ils s'expriment et s'incarnent très bien, mais non au niveau d'une description abstraite : ils le font dans le contexte de ces mêmes relations, au niveau de l'interaction entre des personnes qui s'aiment. De même, les relations authentiques du disciple et du maître sont indescriptibles, mais pleinement exprimables dans le contexte de cette interaction qui devient pour elles comme une enveloppe extérieure, de même que la vie commune dans le mariage de deux époux qui s'aiment devient l'enveloppe extérieure de leur amour.

Dans ce cas, l'évangéliste accorde très peu d'attention à l'enveloppe ; ce qui l'intéresse, c'est le fond. Il appela, ils partirent. On ne peut rien raconter de plus ; le reste est caché dans ce « ils partirent ». Le récit devient une allusion, une allusion à ce que les mots ne peuvent exprimer, mais que chacun peut vivre comme une réalité de sa propre vie lorsque s'y produit la rencontre avec le Christ. Cette rencontre même sans laquelle il n'y a pas de christianisme.

L'un des thèmes principaux que nous rencontrons dans l'Évangile selon Marc est celui de l'appel et de notre réponse à cet appel. Il ne s'agit pas ici de spontanéité : ces quatre hommes avaient apparemment déjà rencontré Jésus (on peut comprendre ainsi Jn 1:35-51). Nous-mêmes, nous ne lisons pas non plus ces lignes pour la première fois. Ce qui surprend ici est autre chose : la brièveté avec laquelle l'évangéliste en parle. En effet, l'appel, la conversion, ne sont que le tout début du chemin. Les paroles et les actes de Jésus, les hésitations et le reniement des disciples, la joie de la Résurrection seront racontés beaucoup plus en détail. Mais, d'un autre côté, sans cet épisode, il n'y aurait pas eu d'Évangile du tout. Que se serait-il passé si personne n'avait suivi Jésus ? L'action du Christ dans ce monde se poursuit à notre époque. Et cette fois, les disciples sans lesquels rien ne se ferait, c'est vous et moi. Voilà pourquoi il est si important pour nous aujourd'hui de prendre une nouvelle fois conscience que le Seigneur nous a appelés à Le suivre—et de trouver en nous le courage de sortir de la barque et de marcher à Sa suite.