RÉFLEXIONS pour Ct 1:1-2:17

Les commentateurs de la Bible depuis déjà plusieurs siècles discutent sur la façon de comprendre le Cantique des Cantiques : littéralement ou d'une manière allégorique. D'une part, on a devant nous un hymne exceptionnel d'amour, un amour grand et pur. Mais les autres objectent, la Bible est un livre spirituel, alors y a t-il place à l’intérieur à l'amour lyrique, même s’il s’agit vraiment d’amour grand et pur? Puisque, c’est tout de même un sentiment purement humain, c’est l'amour d’un homme à une femme, pas du tout céleste, mais totalement terrestre, n’ayant aucune relation aux grandeurs spirituelles.

Et, probablement, si nous n’étions pas des êtres humains, mais plutôt des anges, des esprits incorporels, pour qui tout ce qui est nature, est étranger par définition, il nous serait arrivé à être d’accord avec les objections des rigoristes. Mais nous ne sommes pas les anges, nous sommes des êtres humains. Cela ne signifie pas que nous sommes mieux ou pires. Nous sommes juste autre.

Ce qui est nature est une partie intégrante de notre vie, ce n’est pas un quelconque malentendu et non pas la conséquence de la chute, c’est le plan initial de Dieu pour nous, comme pour des hommes. Et ceci signifie que même la nature peut faire partie du monde spirituel. Y compris notre propre nature.

Particulièrement dans ses telles manifestations, comme un amour grand et pur entre l'homme et la femme. L'amour, dans lequel ce qui est nature est autant, que ce qui est spirituel. L'amour qui ne profane pas l'esprit, en le réduisant seulement à la nature, mais transforme la nature par l'esprit. L'amour, dans lequel Dieu est présent pas moins que les amoureux eux-mêmes. L'amour qui appartient au Royaume, tout comme chaque don de Dieu.

Dans la tradition juive comme dans la tradition chrétienne, le Cantique des Cantiques est le plus souvent interprété comme un poème allégorique sur l'amour entre Dieu et Son peuple, Israël ou l'Église. On dit parfois qu'il s'agit d'un chant d'amour entre Dieu et l'âme humaine. Bien que la compréhension littérale du Cantique des Cantiques comme poème sur l'amour humain reste valable, c'est surtout sa compréhension symbolique qui importe dans les lectures de l'Église. Maintenant, à la fin de l'Avent, nous lisons un passage où la fiancée entend la voix du fiancé. L'âme entend la voix de Dieu. Et Il l'appelle à s'éveiller, à se lever. Le temps de l'hiver, le temps de l'attente, s'achève. Le Seigneur est proche. Et l'âme reconnaît Sa voix, une voix qu'il est impossible de confondre avec une autre.

Au cours de l'histoire de la Synagogue comme de l'Église, le Cantique des cantiques a reçu des interprétations très diverses. On voyait dans l'époux Dieu ou le Messie, et dans l'épouse le peuple de Dieu ou l'Église. L'allégorie est devenue le fondement de son interprétation. Certes, chacun comprenait que nous avions là l'un des plus beaux exemples de poésie amoureuse, mais presque personne n'admettait même l'idée qu'elle pût avoir sa place dans la Bible, surtout au Moyen Âge. Il n'en allait guère mieux à l'époque moderne, particulièrement là où dominaient de strictes traditions puritaines, avec leur moralisme parfois démesuré. Pour le moraliste, l'amour, s'il est admissible, ne l'est que comme quelque chose d'élevé et d'incorporel. Il ne doit rien comporter de charnel, sans quoi cet amour ne saurait plaire à Dieu.

Pourtant, Dieu a commandé aux humains de « fructifier et de se multiplier » avant même la chute, ne voyant apparemment rien de mauvais dans l'amour charnel en lui-même. À une condition, il est vrai : il doit faire partie de la plénitude des relations qui unissent les époux. Et n'en être nullement la partie déterminante. Mais il n'y a là rien de propre à ce seul cas : selon le dessein de Dieu, la composante naturelle ne devait, en général, pas déterminer la qualité de la vie humaine. Celle-ci devait être déterminée par ce « souffle de vie » de Dieu qu'Il insuffle dans les narines de l'être humain lors de sa création. La nature ne devait être qu'un des éléments de cette vie donnée par Dieu à l'être humain.

Un élément important, mais nullement principal. Il n'est donc pas étonnant que, selon le dessein de Dieu, la nature humaine ait aussi été appelée à participer à la naissance d'une nouvelle vie humaine. À y participer exactement dans la mesure où elle participe à la vie humaine en général. Ni plus ni moins. Mais certainement pas à dominer cette vie, en la déterminant et en éclipsant tout le reste.

Si les relations entre un homme et une femme sont bien de cet ordre, elles peuvent réellement servir de modèle aux relations de l'être humain avec Dieu, de Son peuple avec Lui, ou du Christ avec l'Église. Car l'amour est un, son espace spirituel est unique. Et si c'est la composante spirituelle qui est déterminante, la nature cesse elle aussi d'être vile. Elle peut le devenir si elle domine la vie des deux êtres, les transformant en animaux.

Des animaux qu'ils ne pourront jamais devenir, parce que Dieu ne les a pas conçus ainsi. Et dont la beauté, comme le naturel, leur restera donc inaccessible. En laissant la nature triompher de l'esprit, l'être humain ne devient pas un animal : il devient un être humain pécheur. Mais les relations en elles-mêmes n'y sont pour rien ; elles ne font que créer un espace de communion. Un espace que l'on peut remplir de tout : du souffle de Dieu aux pulsions animales. Et c'est seulement son contenu qui détermine si elles deviennent l'image d'une maison close ou une préfiguration du Royaume.

Beaucoup de ceux qui ont lu le Cantique des Cantiques, s'étonnaient du fait, qu'une telle oeuvre faisait partie du canon biblique : car il s’agit, évidemment d’une poésie lyrique d'amour, absolument haut et propre, mais n'ayant apparemment pas de relation avec la vie religieuse et spirituelle. En ce qui concerne la vie religieuse, avec une telle opinion, on pourrait probablement être d’accord. S’il s’agit au contraire de la vie spirituelle, la situation est loin d’être univoque. Bien sûr il n'y a rien dans le livre sur la religion, il parle des amoureux, cherchant l'un l'autre, rêvant de l'un l'autre, s’admirant l’un et autre. On pense généralement que la Bible ne fait pas référence à un tel amour, qu’il s’agit de l'amour fraternel, de l'amour du prochain, de l'amour de l’homme en général. Et dans la Décalogue cependant il y a un commandement spécial consacré à l'amour pas fraternel, mais conjugal, dont la violation est pour la vie spirituelle aussi destructive, que la violation de tout autre commandement. Mais si tel est le cas, alors on peut aussi considérer l'amour entre l'homme et la femme, l'amour conjugal comme un élément de la vie spirituelle, pas moins important, que n'importe quel autre amour.

En fait : peut-on diviser l'amour en parties ? Et si la réponse est non, alors peut-il s’avérer que certains types d'amour — "spirituel" soit élevé, et les autres — "charnels" soient bas ? Qu'un amour est de Dieu, et l'autre, comment pensaient et pensent certains, — du diable ? Probablement, si le diable était capable d’aimer ou d’être créatif, une telle question serait possible. Mais il n'est en réalité capable ni de l’un, ni de l'autre, il peut seulement gâter et pervertir ce qu’il n’a pas créé. Et parfois, si nous lui permettons d'abîmer l’amour qui nous a été donné par Dieu, il peut le faire. Et tout de même il n’existe pas d'amour ne venant pas de Dieu. Certes, il est différent, connectent les gens différemment, en leur révélant l'un de l'autre différemment.

Mais si tout se passe à l'idée et à la volonté de Dieu, l'amour ne deviendra jamais ni «bas», ni «charnel». Tout amour a une mesure corporelle, plus ou moins évident : nous ne sommes pas des anges, mais des gens, et la vie naturelle nous est aussi propre, comme la vie spirituelle. Le problème est seulement dans le fait que, qu’est-ce qui va prédominer dans ces relations, qui nous lient avec les aimant et les aimés : l'esprit ou la nature. La prédominance de la nature déformera tout amour, que ce soit l'amour entre le mari et la femme, les parents et les enfants, les frères et les soeurs. Et la prédominance de l'esprit sur la nature fera tout amour bienheureuse : car Dieu est amour, et c’est notamment cet amour qu’il faut considérer comme la véritable bénédiction de Dieu.