RÉFLEXIONS pour Lc 4:1-15

Ce qui frappe le plus dans le récit de la tentation du Sauveur au désert, c'est l'impuissance de Satan. Les tentations dont nous devenons si facilement les victimes se révèlent insignifiantes pour le Christ. Le Sauveur rejette la primauté des intérêts personnels — en fin de compte, ceux de son propre ventre — en disant que la véritable source de la vie pour l'homme est la Parole de Dieu. Il rejette la soif de pouvoir qui dévore les hommes sans distinction d'époque ni de culture, en rappelant la souveraineté inébranlable de Dieu sur la création. À la proposition d'utiliser magiquement le Créateur comme un instrument, le Sauveur répond par la révérence devant la sainteté du Tout-Puissant.

L'apôtre Paul dira que le Christ est le nouvel Adam. Le renouvellement du genre humain dans le Christ consiste avant tout en ceci: sa foi et sa fidélité au Père se révèlent plus fortes et plus importantes que les tentations, qui paraissent petites et vides devant lui. Et dès l'instant où le Christ ne cède pas aux tentations commence sa victoire sur les ténèbres.

En quoi consiste le sens de l’épreuve que le Sauveur doit traverser au désert avant de commencer Sa prédication du Royaume ? Par quoi le diable Le tente-t-il ? Si l’on regarde attentivement la scène décrite par l’évangéliste, il n’est pas difficile de s’assurer qu’il s’agit précisément du Royaume, de ce qu’il est et de la manière de le porter aux hommes.

La toute première chose, la plus simple, qui peut venir à l’esprit : le Royaume, c’est le pain, c’est une société de bien-être universel et gratuit. Une sorte de rêve de l’homme postsoviétique : il y a beaucoup de tout, et tout est obtenu gratuitement. Bien sûr, dans le Royaume personne ne manque réellement de rien et ne manquera jamais de rien. Seulement, l’homme ne peut pas participer au Royaume dans son état actuel ; il faut ici un changement, une transfiguration, et donc des efforts. Mais celui qui reçoit tout en quantité illimitée et sans efforts ne voudra d’autant moins se donner de la peine pour une quelconque transfiguration : à quoi bon, si tout paraît déjà parfait ?

Eh bien, dans ce cas, il faudra sans doute conduire les hommes à la perfection d’une main ferme. Peut-être essaieras-tu ainsi, propose le diable à Jésus. Voici tous les royaumes du monde : pour une seule prosternation symbolique devant moi, que personne ne verra, dont personne ne saura rien, moi, dit Satan, je ne Te gênerai plus, je ne me dresserai pas sur Ton chemin ; le monde est devant Toi, construis-y Ton Royaume. Pour une seule prosternation qui ne signifie absolument rien : car nous sommes seuls, il n’y a pas de témoins, personne ne saura jamais rien.

Mais Jésus comprend évidemment qu’une seule prosternation, et le Royaume en construction cessera d’être lui-même ; il n’appartiendra plus à Dieu, mais à celui devant qui l’on s’est prosterné, et il sera bâti non selon la loi de Dieu, mais selon la loi du monde déchu, à partir de laquelle on peut construire un empire du mal, mais certainement pas le Royaume de Dieu. Le compromis est rejeté : il n’est pas seulement immoral, il est impossible par principe, spirituellement, ontologiquement.

Eh bien, si c’est ainsi, dit l’esprit mauvais à Jésus, il ne reste que l’autorité personnelle. Il faut un chef, un leader, une tête spirituelle. Si Tu le veux, dit le diable au Sauveur, que Ton Royaume soit ainsi. Mais l’autorité ne vient pas toute seule, il faut la gagner. Et qu’est-ce qui impressionne davantage la foule qu’un miracle accompli sous ses yeux ? Fais donc un miracle, démontre une lévitation, jette-Toi du toit du Temple, et quand ils Te verront planer dans les airs, tous Te suivront.

Il est difficile de discuter : la nature humaine déchue est friande de miracles. Mais seulement de ceux qui n’exigent pas de changements intérieurs, substantiels. Certes, le Royaume aussi est un miracle, c’est le principal miracle de nos jours. Et là, dans le Royaume, on peut trouver la solution de tous les vrais problèmes. Mais à une condition : il faudra changer, se renouveler, il faudra changer sa vie, extérieure et intérieure. Or l’homme déchu voudrait la résolution de tous les problèmes sans aucun changement, du moins sans ceux qui toucheraient sa propre essence profonde. Et il suivra bien sûr un chef qui promet une telle résolution, surtout si celui-ci possède des capacités surnaturelles : car de telles capacités garantissent l’accomplissement de ce qui est promis.

Mais Jésus, évidemment, ne veut pas être un tel thaumaturge. Il veut ouvrir aux hommes le Royaume, et non les frapper par des capacités surnaturelles. Et Il dit de nouveau « non » au diable. Et c’est seulement alors, quand toutes les principales séductions et tentations liées au Royaume ont été proposées et rejetées, que Jésus commence Sa prédication.

La lecture d’aujourd’hui nous ramène de nouveau aux tentations que Jésus a vécues au désert. À la différence de Matthieu (Mt 4:1–11), Luc énumère ces tentations dans l’ordre suivant : la proposition de transformer les pierres en pain (v. 3–4), la proposition d’un marché, la reconnaissance de l’autorité en échange de la liberté d’action (v. 5–8), la proposition d’accomplir un miracle évident pour tous (v. 9–12). Il n’est pas difficile de remarquer que cet ordre diffère de celui donné par Matthieu, où la proposition d’accomplir un miracle suit immédiatement celle de transformer les pierres en pain, tandis que la proposition du marché clôt la série des tentations.

Pourquoi donc les récits des évangélistes divergent-ils ? Et quel ordre faut-il tenir pour juste ? Il n’est pas difficile de répondre à la première question. Manifestement, aucun des évangélistes n’a pu être témoin de l’événement qu’il décrit, car au moment de la tentation Jésus était seul au désert. Matthieu comme Luc en parlent d’après le témoignage d’autrui. Matthieu, qui faisait partie des douze apôtres, pouvait entendre du Maître Lui-même ce qui s’était passé au désert ; Luc, lui, devait manifestement utiliser les témoignages de ceux qui avaient pu être en contact direct avec Jésus.

Mais chacun des évangélistes a sans aucun doute interprété à sa manière ce qu’il avait entendu, car les évangiles ne sont pas des comptes rendus sténographiques, mais des textes d’auteur, qui supposent dans chaque cas une compréhension et une présentation bien déterminées de tout ce qui a été vu et entendu. C’est évidemment pour cette raison que de nombreux récits des évangélistes divergent dans les détails, y compris celui de la tentation de Jésus au désert. Comme dans certains autres cas, Luc transmet ce récit autrement que Matthieu, en plaçant les accents à sa manière. Pour lui, semble-t-il, la tentation principale n’est pas la proposition directe du diable de conclure un marché, mais la tentation liée à la possibilité de suivre la voie des miracles évidents pour tous, qui attirent tant les gens désirant une résolution instantanée de tous leurs problèmes.

Luc, qui écrivait son Évangile à une époque où circulaient déjà de nombreux récits et histoires de toutes sortes au sujet du Christ (Lc 1:1), devait peut-être attirer particulièrement l’attention de ses lecteurs sur le fait que l’essence du christianisme ne réside nullement dans les miracles. Beaucoup des récits qu’il mentionne avaient sans doute parfois un caractère tout à fait fantastique, comme ces histoires dont regorgent certains textes apocryphes. Ils sont pleins de miracles, mais précisément de miracles du genre que l’entourage de Jésus Lui demandait parfois et qu’Il n’a jamais accomplis.

Les apocryphes eux-mêmes n’existaient pas encore, bien sûr, mais les légendes et les rumeurs sur des événements incroyables liés à la vie terrestre du Sauveur, qui y furent ensuite exposées, circulaient très vraisemblablement déjà dans les milieux proches du christianisme. Et Luc doit rappeler à ses lecteurs que Jésus n’est pas venu dans le monde pour montrer des miracles frappant l’imagination d’un public enthousiaste, mais pour donner au monde le Royaume.

Qu'est-ce que la tentation du Sauveur au désert? Pourquoi est-elle devenue possible? La réponse simple et traditionnelle est qu'en demeurant Homme malgré Sa divinité, Il pouvait être tenté par le diable comme tout homme. Mais ce n'est qu'une partie de la réponse. Toute tentation est une épreuve; en grec (et aussi en hébreu), les deux notions sont désignées par le même mot. Quel était donc le sens de l'épreuve?

Jésus est le Messie, et, de toute évidence, l'épreuve était liée précisément à Son ministère messianique. Plus exactement, à la possibilité de déformer ce ministère et de le rendre ainsi dépourvu de sens. Le déformer comme le diable avait déjà réussi à le déformer dans la conscience de nombreux Juifs croyants, ceux qui attendaient un Messie thaumaturge, un Messie qui assurerait à Ses sujets une abondance complète - bien sûr sur la terre, dans notre monde, encore nullement transfiguré et gisant dans le mal. C'est au fond tout cela que le diable propose au Sauveur: changer les pierres en pain; démontrer des miracles liés aux capacités extraordinaires cachées dans la nature humaine.

Mais la tentation principale est ailleurs: le diable propose à Jésus un marché. Il essaie de convaincre le Sauveur que le monde lui appartient en réalité à lui, au diable, et non à Dieu. Et qu'il faut négocier le Royaume avec lui, le diable, si Jésus veut, bien sûr, que Son Royaume trouve une place dans le monde. Le diable tente le Sauveur par la même chose dont il tente tout homme qui accomplit l'oeuvre de Dieu; c'est pourquoi la description de cette tentation est importante pour nous. Si on L'avait tenté d'une manière particulière, inventée seulement pour le Messie, le récit de Ses tentations ne nous intéresserait que théoriquement. Et, bien sûr, biographiquement, comme un épisode capital du ministère terrestre du Christ.

Mais, d'une manière ou d'une autre, sous une forme ou sous une autre, tout cela attend chacun de nous si nous sommes chrétiens et voulons suivre le Christ sur Son chemin. Substituer au Royaume et à sa vie soit la possibilité illusoire d'un bien-être terrestre universel, soit le développement de capacités surhumaines. Et si cela ne marche pas, proposer un marché, un compromis qui nous mettra à l'abri des problèmes et des désagréments sur le chemin chrétien dans un monde qui gît dans le mal. Et chacun de nous doit résister à ces tentations. Pendant tout le temps de notre parcours terrestre. Si, bien sûr, notre parcours terrestre est réellement la continuation de Son chemin. Le chemin du Royaume qui traverse le monde gisant dans le mal.

Nous nous tenons de nouveau devant la scène des tentations de notre Seigneur. Et parfois le sentiment de tremblement et d'admiration devant ce qui se passe nous quitte, parce qu'il nous semble: qu'y a-t-il donc d'étrange à ce qu'Il ait vaincu le diable, puisqu'Il est le Seigneur, le Maître de l'Univers? Alors toute la scène devient pour nous un spectacle sportif dont le résultat est déjà connu de tous. Comme toutes les tentations rebondissent facilement sur Lui, comme une balle de tennis sur la première raquette du monde!

Mais si telle est notre perception, nous devons la renouveler d'urgence, car ce qui se déroule aujourd'hui sous nos yeux est le plus grand, peut-être le principal événement spirituel de toute l'histoire humaine. Notre Seigneur a créé la créature sans mal, mais libre de choisir entre le bien et le mal, et voici qu'une partie de la création a usé de ce droit et a choisi le mal.

Le Seigneur Tout-Puissant, Pantocrator, Omnipotens, peut-Il corriger la situation et ramener le monde à l'état d'avant le péché? C'est la question de Mitia Karamazov, ou la question de la théodicée. Il le peut, car Omnipotens signifie Tout-Puissant. Mais alors cela signifierait que le Fort a privé le faible de sa vie, car les adversaires de Dieu sont faibles devant Lui, qu'Il a exercé sur lui Son pouvoir, qu'Il l'a privé de la liberté qu'Il lui avait Lui-même donnée. Ce serait tout simplement malhonnête, vil; le Seigneur, dans Sa perfection, en est incapable.

On plaisante parfois en disant que le meilleur remède contre le mal de tête, c'est la guillotine. Eh bien, le Seigneur n'a pas voulu employer ce remède; Il en a trouvé un autre, qui n'aidera pas aussi vite que la guillotine, peut-être au bout d'une heure ou deux, mais après lequel la tête pourra encore penser. Et ce remède, c'était de descendre et de se tenir au même niveau que Ses adversaires, pour mener avec eux un combat égal, et non régler tout par droit de force.

C'est précisément cela qui se produit, et depuis le moment où le Seigneur a vaincu Ses tentations, le compte à rebours de cette «heure ou deux» a commencé; ainsi le temps passe.

Il existe dans le monde une multitude de gens qui affirment, avec des degrés divers de sincérité, qu'ils croiraient certainement en Dieu si Dieu leur prouvait qu'Il existe réellement. On sous-entend alors que la preuve devrait être parfaitement évidente et convaincante. Au fond, on parle d'ordinaire dans ce cas de démonstration plutôt que de simple preuve. On pourrait penser qu'il ne coûterait rien à Dieu de convaincre n'importe qui de Son existence, si seulement Il décidait de Se démontrer Lui-même, de démontrer Sa puissance et Ses miracles.

Mais, pour une raison donnée, Il ne le fait pas. Le diable, au contraire, pousse Jésus à démontrer ce que Dieu refuse de démontrer. Une sorte de lévitation. Un vol au-dessus de l'abîme. De telle sorte que tous ceux qui Le verraient soient convaincus qu'ils n'ont pas devant eux un homme ordinaire, mais Quelqu'un qui possède une puissance surnaturelle. Et, bien sûr, ils Le suivraient. Pourquoi le diable voudrait-il cela? A-t-il besoin que le peuple suive le Messie?

Parfois, visiblement, il n'y serait pas opposé. Parfois, cela lui est même utile. Mais dans un seul cas: si le Messie cesse d'être Lui-même et devient celui que les hommes voudraient voir. Des hommes précisément de ce type, qui suivraient Dieu, mais seulement après une démonstration convaincante. Et ils Le suivraient tels qu'ils sont, sans avoir changé intérieurement. Alors ce serait la victoire du diable. Dieu ne refuse pas par hasard les démonstrations. Il n'a pas l'intention d'attirer qui que ce soit à Lui par la force ou par les miracles.

Car même la puissance de Dieu est pour le cœur humain un facteur extérieur. Et le seul facteur intérieur pour l'homme est l'amour de Dieu, parce qu'il vient toujours de l'intérieur. De la profondeur du cœur. Et on ne le prouve pas. On ne le démontre pas extérieurement comme on peut démontrer une force ou des miracles. Mais on ne peut suivre Dieu que si l'on suit Son amour. C'est l'essentiel; dans l'amour de Dieu se trouve Sa profondeur, et c'est ainsi que nous est ouverte la plénitude de Sa personne. La puissance et les miracles viennent aussi de Lui, bien sûr, mais ils ne sont pas le centre de Sa personne, seulement sa périphérie.

Il veut faire de nous une part de Sa vie par essence, et non seulement extérieurement. Et le Messie est venu dans le monde précisément pour cela. Il est venu pour introduire le Royaume dans le monde. Un Royaume où demeurer suppose les relations de cet amour qui est la révélation de la profondeur de Dieu. Le diable Lui conseille donc de quitter la profondeur et, au lieu de la profondeur, de montrer aux hommes la surface. L'enveloppe extérieure. La périphérie au lieu du centre. Alors lui, le diable, remportera sa victoire. Car il peut en quelque sorte s'adapter même à la puissance de Dieu et aux miracles de Dieu. Mais une seule chose lui fait vraiment peur: l'amour de Dieu.

Le problème des nôtres et des étrangers a toujours existé, dans toutes les sociétés et dans toutes les cultures. Et partout, toujours, il s'est avéré qu'il valait mieux être des nôtres qu'étranger. Mais voici que le Messie est venu dans le monde, et il s'est avéré que tout n'était pas si simple. Il s'est avéré que le nôtre n'est pas nécessairement celui que nous connaissons. Le plus souvent, c'est celui dont nous pensons le connaître. Cela se comprend: nous percevons les nôtres comme une part du monde habituel et familier. Il n'est pas nécessaire de les regarder attentivement, il n'est pas indispensable d'écouter leurs paroles. En général, nous savons déjà à peu près ce que les nôtres peuvent nous dire.

Les étrangers, c'est autre chose. L'étranger est toujours celui qu'on ne connaît pas. Celui qui ne fait pas partie du monde connu et habituel; peu importe alors d'où il vient: d'un autre continent ou du village voisin. Les étrangers sont souvent rejetés, mais on les regarde toujours attentivement. On écoute ce qu'ils disent. Pas forcément avec bienveillance, mais nécessairement avec attention. Car il faut comprendre l'étranger. Ou au moins se l'expliquer. L'explication est souvent une illusion de compréhension. La compréhension suppose en effet d'accueillir l'autre tel qu'il est. L'explication, elle, commence lorsque nous percevons cet autre tel que nous voulons le voir. Afin qu'il entre dans les cadres de notre perception du monde habituel et familier.

Le Christ peut et doit être accueilli tel qu'Il est. Et Il peut et doit aussi être compris, tel qu'Il est. Mais il ne faut pas L'expliquer. Ni à soi-même, ni aux autres. Si, bien sûr, nous voulons être en communion avec le Christ, et non avec nos images du Christ. Et là, il apparaît que c'est plus simple pour ceux pour qui Il est étranger. Ils ne savent rien de Lui. Les siens non plus ne savent rien de Lui, mais ils pensent tout savoir. À la différence des étrangers, qui au moins ne se trompent pas au sujet de leur ignorance. Et il n'en va pas ainsi seulement avec Lui.

Il en va de même avec Dieu. Avec Son Père céleste. Ce n'est pas un hasard si Jésus prend dans l'ancienne histoire juive des exemples où les siens ne reconnaissent pas Dieu. Une non-reconnaissance qui sépare les hommes de Dieu. Et du Messie aussi. Car pour que Dieu ou le Messie commence à agir, il faut que l'homme le veuille. Et qu'il s'adresse directement à Dieu. Directement au Christ. Mais en aucun cas aux images de Dieu ou du Christ qu'il s'est inventées. Sinon le Royaume lui aussi peut se révéler irréel. Inventé. Et la vie en lui aussi.

Pourquoi la généalogie du Sauveur nous est-elle si importante ? Il est pourtant né de l'Esprit Saint, mais l'évangéliste l'insère néanmoins dans son texte, alors qu'il aurait pu ne pas le faire. Et il commence par ces mots : « Il était, à ce qu'on pensait (!), fils de Joseph ». Si ce n'est qu'une erreur répandue parmi les hommes, pourquoi l'écrire ? Mais nous savons qu'il n'y a pas une seule lettre fortuite dans la Parole de Dieu. Il nous faut donc comprendre ce que le Seigneur nous dit précisément par là. Peut-être Lui faut-il montrer que, par Sa venue dans le monde, Il est venu vers l'homme non comme Celui d'en haut vers celui d'en bas, mais comme un proche, un des siens, afin d'effacer la dernière frontière qui empêche l'amour de l'homme pour Dieu et de Dieu pour l'homme. Car qui était Joseph ? Un membre d'une lignée remontant à Adam. Mais c'est à lui qu'est confié le soin de Dieu. Dans l'image de Joseph serrant contre sa poitrine l'enfant Jésus, tous les hommes, à travers la généalogie, reçoivent la plénitude de la communion avec Dieu.

Mais cette lignée ne remonte pas simplement à Adam : « ... de Seth, d'Adam, de Dieu », écrit l'évangéliste. Dieu au commencement et Dieu à la fin. Il est l'alpha et l'oméga de cette généalogie. Et cette généalogie devient la préfiguration de la généalogie de toute l'humanité. Le dernier point de cette généalogie devient le sommet de la généalogie de l'humanité, qui n'est pas encore parvenue à sa fin. « Le Christ est la tête de l'Église », nous dit l'Apôtre. La tête, le sommet... c'est ce qui possède un lien profond avec tout le reste, c'est son achèvement, son accomplissement, et non quelque chose de séparé, donné de l'extérieur. Voilà précisément ce que la généalogie du Sauveur est appelée à nous rappeler.