RÉFLEXIONS pour Is 1:10-17

Qu’est ce que Dieu attend de nous? En quoi pouvons-nous Le contenter pour que Sa colère ne se tourne pas contre nous? Ces questions, et surtout poser dans une telle incorrecte façon, nous intéressent toujours. La prophétie d’Isaïe, que nous lisons aujourd'hui, répond à cela avec des réprimandes dans les choses importantes et ce qui est le plus désagréable, les choses bien familiers. Dieu parle à travers le prophète de l'ingratitude, l'incertitude et de la cruauté. Dans la première partie de la prophétie lue aujourd'hui, Dieu lie les désastres qui nous arrivent, avec le fait que nous ne connaissons pas notre Maître. «Où frapper encore, si vous persévérez dans la trahison», - s'exclame le prophète. Eh bien, quels désastres devons nous encore subir pour voir que leur raison se trouve dans le fait que nous avons laissé la Sainte Israël? Quelles guerres et révolutions, répressions et appauvrissements nous sont encore nécessaires pour que nous voyions que toute notre vie est sans Dieu, cessions de faire le mal et apprenons à faire le bien?

Ces derniers temps il nous semble que nous avons vu cela, et a commencé à se passer ce que nous appelons «la renaissance religieuse» de notre monde. Et c’est de cela que parle Dieu: «Quand vous venez vous présenter devant moi, qui vous a demandé de fouler mes parvis?». Des terribles mots. Est-ce que Dieu ne veut pas que nous venions dans Sa Maison? Mais c'est encore plus terrible ce qu'Il dit ensuite: «... vous avez beau multiplier les prières, moi je n'écoute pas. Vos mains sont pleines de sang». Il en ressort, que nous pouvons ici tout «rénover» en grande quantité, mais ne pas être entendu et ne pas trouver la rémission pour une raison simple : nos mains sont pleines de sang.

Il s’avère qu’au lieu d’un culte pompeux et des offres abondantes, le Seigneur a totalement besoin d’autre chose de nous: «... Recherchez le droit, redressez le violent! Faites droit à l'orphelin, plaidez pour la veuve!». Dieu nous dit aujourd'hui que seulement ainsi, en exécutant Sa loi de la miséricorde envers le prochain, nous pourrons «manger les produits du terroir». Dans le cas contraire, quoi que nous ne faisons : «si vous refusez et vous rebellez, c'est l'épée qui vous mangera!».

C'est le début du livre du prophète Isaïe. Ici devient très clair la tâche de toute prophétie : dans une situation, où les gens perdent tous les repères spirituels et moraux, Dieu par Ses prophètes restaure la véritable représentation de la justice.

Donc, en premier : lavez-vous, purifiez vous. Pour cela il faut tout d’abord accepter que nous sommes impurs, reconnaître notre inconsistance et notre péché. Et ensuite- cessez de faire le mal, ôtez les actions perverses «de la vue de Dieu», c'est-à-dire complètement de la vie, puisque Dieu voit tout. Et après cela faire du bien, dont le critère de l'authenticité de ce bien est le désintéressement. En effet, sauver l'esclave, faire droit à l'orphelin et la veuve signifie faire quelque chose de bien aux plus faibles, plus pauvres, aux plus privés de droits dans le monde de cette époque-là, ceux-là, de qui il ne faut attendre aucune rémunération pour votre bonne action. Le désintéressement est un signe de miséricorde et d'oblativité, si cher au cœur de Dieu.

Certes, cet appel du prophète en lui-même ne donne pas à l’homme les forces de la vie selon ces repères, il réveille seulement le désir d'une telle vie, mais la possibilité de la plénitude de la justice se révèle dans le Nouveau Testament avec le Christ.

Les hommes ont réfléchi en tout temps à la communion avec Dieu et à ce qui lui est nécessaire, même lorsqu'ils se souvenaient mal de Dieu et de ce qu'Il attend d'eux. Avec l'appel d'Abraham commença une époque nouvelle: Dieu Lui-même parla aux hommes, et non seulement Il parla, mais Il commença aussi à créer Son peuple, en le faisant croître à partir d'une petite tribu. Désormais, semblait-il, il ne pouvait plus y avoir de questions au sujet de la communion avec Dieu: Dieu Lui-même pouvait répondre à toute question et résoudre toute perplexité; il suffisait de L'interroger. Mais les hommes ont tendance à s'en tenir aux paradigmes traditionnels, qu'il s'agisse du comportement ou de la pensée.

Les sacrifices furent depuis l'Antiquité considérés comme une forme de communion avec les puissances supérieures, comme un repas commun des dieux et des hommes. Mais l'homme déchu a toujours eu tendance à chercher plus de commodité et de confort intérieur que de renouvellement spirituel. La communion avec les puissances supérieures obligeait; leur proximité commençait parfois à paraître pesante. Les sacrifices cessèrent d'être une communion avec les puissances supérieures; ils devinrent une offrande par laquelle on cherchait à amadouer ces puissances afin qu'elles laissent en paix ceux qui leur préparaient cette offrande. L'histoire du yahvisme commençait sur une page blanche, mais l'homme déchu, même en recevant une révélation de Dieu, reste un homme déchu. Et dans le yahvisme, surtout lorsqu'il se répandit largement et devint, comme au temps d'Isaïe de Jérusalem, une religion d'État, le sacrifice, qui au temps d'Abraham et de Moïse était un repas commun de Dieu et des hommes, devint lui aussi un moyen permettant à des gens religieux, mais peu croyants, de se racheter auprès de Dieu.

La logique était simple: observer les commandements est difficile et souvent peu commode; en revanche, il est facile d'organiser une fête splendide avec de nombreux sacrifices, afin que Dieu soit satisfait. La multitude des sacrifices ne remplacera-t-elle pas l'observation des commandements? Par la bouche de Son prophète, Dieu répond: non, elle ne la remplacera pas. Cessez de faire le mal, apprenez à faire le bien, puis venez à Moi, dit-Il à ceux qui espéraient que les sacrifices pourraient remplacer le chemin de la justice.

Et il ne s'agit même pas ici du fait que Dieu ait de la répugnance pour les transgresseurs des commandements (même si leur choix peut difficilement Le réjouir). Il s'agit du fait que le repas sacrificiel n'a de sens que comme forme de communion avec Dieu. Cette communion avec Dieu qui est impossible sans l'observation des commandements. Quant à l'arithmétique de la faute et du rachat, de la transgression et des sanctions pénales qui ôtent la culpabilité au transgresseur, elle n'a pas sa place ici. Dieu ne propose à l'homme qu'un seul choix. Aucun autre ne peut le remplacer.

Ceci est le début du livre du prophète Isaïe. Ici apparaît très clairement la tâche de toute prophétie : dans une situation où les hommes perdent tous leurs repères spirituels et moraux, Dieu, par Ses prophètes, rétablit la vraie notion de la justice.

Donc, premièrement : se laver, se purifier. Pour cela, il faut accepter que nous sommes impurs, reconnaître notre indigence et notre péché. Puis cesser de faire le mal, retirer les mauvaises actions « de devant les yeux de Dieu », c'est-à-dire les ôter entièrement de la vie, car Dieu voit tout. Et ensuite faire le bien ; le critère de l'authenticité de ce bien est le désintéressement. Sauver l'esclave, défendre l'orphelin et la veuve, cela signifie faire quelque chose de bon pour les plus faibles, les plus pauvres, les plus dépourvus de droits dans le monde d'alors, ceux dont on ne peut attendre aucune récompense pour votre bonne action. Le désintéressement est un signe de miséricorde et de sacrifice, si chers au cœur de Dieu.

Bien sûr, en lui-même, cet appel du prophète ne donne pas à l'homme les forces nécessaires pour vivre selon ces repères ; il ne fait qu'éveiller le désir d'une telle vie, tandis que la possibilité de la plénitude de la justice s'ouvre dans la Nouvelle Alliance avec le Christ.

Isaïe prononce des paroles terribles. Par nos iniquités, nous nous sommes privés de la possibilité de la présence constante de Dieu. Nous essayons d'observer des règles—les règles du jeûne et de la prière—et nous offrons un sacrifice, mais nous n'accomplissons pas la loi. Sans le Salut à venir, nous serions effacés de la face de la terre. Il importe d'accomplir constamment la loi, en actes. Celui qui accomplit la loi recevra sa récompense. Mais celui qui suit le Seigneur et accomplit des œuvres selon la parole du Seigneur accomplit Sa volonté. Aucun sacrifice n'est attendu de lui. Il faut l'amour, qui permettra à Dieu de communier de nouveau avec Ses enfants, de nous accueillir de nouveau dans Sa maison, de nous rencontrer encore comme le fils prodigue et d'organiser une fête, d'immoler le « chevreau » en notre honneur et de nous offrir Son amour. Il a créé le monde entier, et nous essayons de Lui en offrir une partie en sacrifice. Nous prenons ce qui ne nous appartient pas et le donnons à notre place. Pourtant, il suffit de nous donner nous-mêmes—tels qu'Il nous a déjà faits, mais auxquels Il a accordé la liberté. Et dans cette liberté, nous avons la possibilité de prendre un chemin difficile, mais qui est le chemin des œuvres du Seigneur.