RÉFLEXIONS pour Jn 13:21-30

Il arrive souvent d’entendre, de la part de croyants comme d’incroyants, quelque chose comme ceci : le principal problème de l’homme serait qu’il ne peut pas rencontrer Dieu ou le Christ personnellement. Mais si chacun Le voyait de ses propres yeux, il ne resterait plus d’incroyants, tous croiraient. Or voici la situation de la Cène. Judas ne voit pas seulement le Christ face à face, il rompt aussi le pain avec Lui. On ne peut guère être plus proche, ni voir plus clairement. Et pourtant il ne change pas du tout. Il ne commence pas à faire davantage confiance au Maître qu’auparavant. Et il ne se repent certainement de rien. Au contraire, il va faire ce qu’il avait décidé de faire. Et, chose étrange, Jésus lui dit de le faire plus vite. Qu’est-ce donc : le désir de mettre rapidement les points sur les i ? Peut-être.

Mais il est possible aussi qu’une dernière chance soit donnée à Judas. Jésus, bien sûr, comprenait parfaitement ce que Judas s’apprêtait à faire : Il voit le cœur humain de part en part, comme Dieu le voit. Le projet de Judas n’était pas un secret pour Lui, comme il l’était pour Ses disciples. Mais Jésus comprend aussi autre chose : la chance de se repentir et de se convertir demeure pour l’homme jusqu’à la toute fin. La rencontre avec Dieu face à face, bien sûr, ne garantit pas en soi une issue heureuse. De même que la communion avec Jésus à la même table et la fraction du pain avec Lui n’ont pas conduit Judas à une issue heureuse. Mais une telle rencontre peut devenir le moment de la décision. Quant à ce qu’elle sera, cela dépend du choix de l’homme lui-même. La rencontre avec Dieu ne fait que donner forme à ce choix, le rendre visible et conscient pour l’homme lui-même.

Alors l’homme reçoit une nouvelle chance de se repentir et de se convertir. Bien sûr, il n’y a aucune garantie qu’il s’en serve. Dans la vie spirituelle, il n’y a jamais de garanties. Mais si une chance existe, on ne peut pas l’enlever à l’homme. Et Jésus laisse à Judas cette dernière chance. Il lui dit : agis. Fais ce que tu as conçu. Il n’y a évidemment ici aucune approbation de la trahison. Il s’agit plutôt d’une impulsion qui fait sortir l’homme de sa torpeur. Puisque tu t’y es décidé, fais-le.

De telles paroles font généralement sortir l’homme de la torpeur spirituelle et de l’indécision. Et il commence à agir. Alors apparaît aussi la chance que l’homme change d’avis. Qu’il modifie sa décision, fût-ce au dernier moment. Judas s’est tout de même repenti : il a dit clairement au grand prêtre qu’il avait trahi un innocent. Il l’a dit, il est vrai, trop tard, lorsque tout était déjà fait. La décision est venue trop tard, et le repentir est resté incomplet. C’est cette incomplétude qui a conduit Judas au suicide. Mais sa dernière chance, il l’a reçue. Et il l’a utilisée comme il l’a voulu et comme il l’a pu.

Jésus a réuni ses disciples pour le dernier repas, le repas de l'Alliance; il leur donne une loi nouvelle, différente de l'ancienne. Son commandement concerne l'amour dans sa communauté. Il est si simple, après tout, d'aimer ceux qui partagent nos convictions, nos frères...

Mais le Seigneur leur annonce que l'un d'eux est un traître. Son commandement devient alors presque impossible à accomplir: comment s'aimer les uns les autres si chacun peut soudain se révéler un ennemi? Tous cherchent à se mettre à l'abri de la terrible marque du traître, mais Jésus les arrête. Il prédit qu'ils se montreront tous infidèles — et très bientôt, avant même le matin.

Les disciples, puis après eux tous les croyants, ne se divisent pas en bons et mauvais, en fidèles et infidèles. Ils sont unis par une même faiblesse humaine et par un même commandement incompréhensible: s'aimer les uns les autres sans chercher à deviner qui se révélera un ennemi, et imiter l'amour du Maître qui les aime sans condition.

La lecture de ce jour nous permet de mieux comprendre la nature du Royaume et ce qui le distingue de notre monde, qui n'est pas encore transformé. Il s'agit des paroles prononcées par Jésus lors de la Cène et généralement appelées le « commandement de l'amour » (versets 34–35). À première vue, ces paroles paraissent quelque peu étranges. En effet, que pouvaient trouver de nouveau les apôtres dans un appel à l'amour mutuel ? La nécessité d'aimer son prochain est largement évoquée dans l'Ancien Testament, les écrits des rabbins érudits et les enseignements des maîtres de la Torah. Pourtant, les paroles de Jésus contenaient quelque chose dont personne n'avait parlé avant Lui. Ce n'est pas un hasard si l'appel à l'amour mutuel suit immédiatement Ses paroles sur la gloire dont le Père est glorifié dans le Fils, et le Fils dans le Père (versets 31–32). La « gloire » désigne ici manifestement la présence de Dieu qui a accompagné le peuple juif tout au long de son histoire, depuis l'Exode, et qui a demeuré d'abord dans le Tabernacle, puis dans le Temple. Il n'est donc pas étonnant que le Royaume soit lui aussi pénétré de cette présence. Mais ce sont les disciples de Jésus qui devaient porter le Royaume dans notre monde en cours de transformation ; cette tâche a été confiée aux apôtres et à ceux qui deviendraient leurs disciples (Jean 17,18–21). Et c'est apparemment aux manifestations de l'amour, signes du Royaume apporté au monde par le Sauveur, que l'on reconnaît le plus facilement les disciples de Jésus. Bien sûr, de telles manifestations de l'amour étaient connues avant la venue du Christ. Au sens biblique, l'amour n'est pas d'abord une émotion, mais une attitude envers autrui. Celui qui aime n'est pas celui qui admire l'être aimé ou s'en émerveille, ni, bien entendu, celui qui le flatte, mais celui qui lui veut du bien — non en paroles seulement, mais en actes. Dans le Royaume, cependant, l'amour devient davantage qu'une simple attitude. Toute relation suppose une interaction avec celui à qui elle nous lie, et l'interaction n'est possible qu'au sein d'un milieu déterminé qui lui sert de véhicule. Dans notre monde, qui n'est pas encore entièrement transformé, ce milieu est celui de la vie psychique, lié aux manifestations de notre vie intérieure qui ne dépassent pas l'ordre existant des choses. Ce qu'on appelle l'amour terrestre n'est que le reflet du Royaume pénétrant dans un monde atteint par le mal et le péché. Jésus, Lui, parle d'un amour que l'on peut considérer comme une manifestation du Royaume lui-même, d'un amour qui constitue, pour ainsi dire, la substance même du Royaume. L'homme est incapable d'un tel amour ; il ne peut le recevoir que comme un don transmis par le Sauveur de la part du Père. Mais il peut devenir porteur de cet amour dans un monde qui attend sa transformation et son renouvellement, et c'est manifestement à cela que Jésus appelle Ses disciples. Il les appelle à accueillir le Royaume, à y entrer, à y demeurer et, en vivant dans le Royaume, à le porter avec eux et à le manifester au monde. C'est là la tâche principale et unique de l'Église. Tout le reste n'est qu'un moyen de l'accomplir.