Les prophéties de l'Ancien Testament faisaient savoir que le Saint Dieu venu au monde, sera trahi à la mort par les hommes vivant dans le mal. Mais, comme n'importe quelle prophétie, cela pouvait ne pas se réaliser, si chaque personne avait fait le choix en faveur de Dieu. Mais cela ne s'est pas produit. Cela ne signifie pas que Judas était concrètement destiné à ce rôle. Il l’a choisi lui-même. Si personne n'avait choisi de trahir Christ, c’aurait aussi été le chemin du salut.

Les raisons qui ont incité Judas à trahir le Christ sont inconnues et ne sont pas abordées dans le Nouveau Testament. En général, cela n’est pas vraiment trop important – il existe chez chaque personne la possibilité de trahir le Christ, le problème se pose maintenant au niveau du choix personnel de tout un chacun.

Le Seigneur dit à Judas : « ce que tu fais, fais-le vite ». Il n'y a pas d'ordre ici, il y a la connaissance du Seigneur à propos de la trahison. Il offre à Judas un libre choix (comme à chacun de nous) – trahir ou non.

Personne n'est prédestiné à devenir un traître. Chaque personne a un libre choix, chacun fait ce choix lui-même - comme Judas a fait son choix.

Donc, la trahison de Judas était son libre choix ; quant au pardon, les Évangiles nous disent déjà que le Seigneur est prêt à pardonner même celui qui L'a donné à la mort. Prêtez encore une fois de plus attention à ce texte d'Evangile. Donner à quelqu'un au repas un morceau de pain trempé dans le vin était un signe de paix, de réconciliation et de pardon. C’est ainsi que les ennemis se réconciliaient et se pardonnaient les offenses les plus profondes. Le Seigneur a montré à Judas qu'Il le pardonne.

Qu'est-ce qu’a fait Judas, lorsque le supplice s'est accompli ? Le geste avec l'argent n’était pas sa dernière action : il s'est suicidé. Il se disait qu’il connaît ce que le Seigneur lui dira; il pensait qu’il peut mesurer et estimer la miséricorde de Dieu; pensait qu’il peut mesurer la taille de son péché et rendre un verdict - et la seule sortie, qu'il a trouvée pour lui-même dans cette situation est le suicide. Il a décidé pour lui-même que son âme ne peut être sauvée.

C’est notamment ce fait qu'ayant trahi, il ne s'est pas tourné à Dieu pour le pardon, qui ne nous laisse aucune possibilité de croire que Judas s'est repenti, dans ce sens dont le Seigneur met dans ce mot. Voilà Pierre, ayant trahi, s'est repenti, a pleuré - et fut pardonné et devint le « chef » de l'Église.

Le lavement des pieds, dont il est question au chapitre 13 de l'Évangile selon Jean, a un sens direct important, et un sens symbolique tout aussi important.

Selon la tradition juive, lorsque les invités qui entraient dans une maison (ou une communauté religieuse réunie dans la maison) s'asseyaient pour un repas, le plus jeune devait laver les mains du plus âgé : le maître de maison, l'invité le plus honoré ou le chef de la communauté. S'il y avait des serviteurs dans la maison, dans certains cas, le serviteur devait laver les pieds de l'invité le plus honoré.

Il est généralement admis que le plus jeune membre de la communauté apostolique était l'évangéliste Jean le Théologien, et que c'était donc lui qui devait laver les mains du chef de la communauté — le Seigneur Jésus-Christ. C'est probablement à l'apôtre Jean que le Seigneur prit le bassin et le linge lorsqu'il commença à laver les pieds des disciples. C'est peut-être la raison pour laquelle l'apôtre nous rapporte ce fait.

Quoi qu'il en soit, en lavant les pieds de ses disciples, le Seigneur se met dans la position d'un serviteur, ce qui choque profondément les disciples. Simon Pierre a même protesté contre cela...

Cet acte est devenu la réalisation, ainsi qu'une répétition visible et très mémorable, des paroles du Christ : « le Fils de l'homme n'est pas venu pour être servi, mais pour servir et donner sa vie comme la rançon de plusieurs » ( 20:28).

Mais le plus important — le Seigneur, selon ses propres mots, en lavant les pieds de ses disciples, a donné l'exemple aux apôtres eux-mêmes et à tous ceux qui dirigeront des communautés chrétiennes. « Quiconque veut être grand parmi vous, qu'il soit votre serviteur » ( 20:28), dit le Christ.

Il est important de noter que le concept d'autorité dans l'Église diffère radicalement des conceptions laïques. Le modèle du détenteur du pouvoir laïque est resté à jamais l'empereur romain, qui est considéré comme le meilleur, le plus important, auquel on obéit sans réserve, dont les décisions ne sont pas discutées. Un tel détenteur du pouvoir est honoré, on accroche ses portraits aux murs et on le conduit dans des chars avec des « gyrophares », bloquant la circulation dans la moitié de la ville pour lui...

Dans l'Église, l'autorité est liée au prestige et au respect, mais elle n'est pas liée aux honneurs ostentatoires, que les premiers chrétiens romains appelaient pompa diaboli. Plus important encore — l'autorité dans l'Église ne réside pas dans le droit de prendre des décisions, mais dans la force de l'amour et du service, ainsi que dans la responsabilité spirituelle et la volonté de porter les afflictions du peuple.

Dès l'Antiquité, ce passage a été associé au ministère sacerdotal et, plus particulièrement, épiscopal. Les chefs des communautés chrétiennes sont précisément établis pour servir leurs frères selon l'exemple que le Christ donne ici. Dans les premiers siècles, c'était essentiellement le cas, et les premiers Pères de l'Église ont souvent appelé à respecter les évêques pour leur ministère, et à ne pas les mépriser. Plus tard, la situation a changé... Il faut dire que jusqu'en 1917, dans l'Église russe, il y avait une coutume selon laquelle les évêques le Jeudi Saint (plus exactement, le mercredi soir) lavaient les pieds des presbytres de leur diocèse. Dans certaines Églises d'Occident (y compris catholique), cette coutume a été préservée. Dans notre pays, après les persécutions, cette coutume est tombée en désuétude, mais le lavement des pieds reste le principal symbole du ministère de l'Église.

En outre, le lavement des pieds est généralement considéré comme l'un des symboles de la purification du cœur, qui s'accomplit à la fois dans le Baptême et dans la confession, et ce symbole est également lié au ministère sacerdotal.

« En vérité, en vérité, je vous le dis… » est une figure rhétorique de la langue araméenne, utilisée pour renforcer l'accentuation du sens. Elle a été intégrée sans modification dans presque toutes les traductions de la Bible, car presque toutes les langues possèdent des procédés rhétoriques similaires. En français, cependant, une telle figure est peu courante dans les textes écrits ; en revanche, elle est très utilisée dans la langue parlée. Ainsi, nous parlons d'une mer très, très bleue, nous nous rassurons mutuellement avec les mots « vraiment, vraiment », etc.

La répétition du mot « saint », que l'on rencontre dans les textes bibliques et liturgiques, a, outre sa valeur rhétorique, une certaine signification symbolique. Strictement parlant, nous n'appliquons le mot « saint » qu'à Dieu exclusivement (toutes les autres variantes d'utilisation de ce mot dans les langues des cultures chrétiennes en sont dérivées). En répétant le mot « saint » à trois reprises, nous soulignons qu'il s'agit précisément d'une adresse à la Trinité — au Père, au Fils et au Saint-Esprit.