RÉFLEXIONS pour 1Co 9:1-14

Comme s'il se justifiait devant des accusateurs qui nous sont inconnus, Paul dit de lui-même que lui aussi, comme les autres apôtres, a pleinement le droit de recevoir tout soutien, y compris matériel, de la part des Églises dans lesquelles s'accomplit son ministère (v. 4-11). Les accusations étaient peut-être liées au fait que Paul, sans appartenir formellement au nombre des apôtres, c'est-à-dire au cercle des douze plus proches disciples de Jésus et de Matthias, qui entra dans ce cercle par tirage au sort, considérait pourtant son ministère comme apostolique et s'estimait digne de la même attitude de la part des chrétiens que les autres apôtres. Il souligne que l'apostolat n'est pas l'appartenance formelle à un cercle de personnes déterminé et historiquement constitué, mais un ministère auquel Dieu établit par Jésus Christ ; et si les chrétiens de Corinthe sont devenus non seulement témoins d'un tel ministère de Paul, mais aussi son fruit, eux du moins n'ont vraiment pas à douter de l'apostolat de celui qui les a aidés à découvrir la route vers le Royaume (v. 1-3).

À première vue, il peut sembler que Paul défende certains droits à lui, auxquels d'autres portent atteinte. Mais il déclare aussitôt que ni lui ni ses compagnons n'ont jamais usé de ces droits, afin de ne pas être accusés d'exigences excessives et afin que le ministère qui leur a été confié par Dieu ne souffre pas de telles accusations (v. 12). Il s'agit manifestement d'autre chose. Il y avait probablement dans l'Église de Corinthe, et peut-être pas seulement là, des gens qui estimaient que le ministère apostolique est une affaire trop « élevée » et « spirituelle » pour que ceux qui le portent puissent attendre une chose aussi « basse » que le soutien matériel de la part de ceux qui bénéficient de ses fruits.

Pour Paul, il est évident qu'aucune vie spirituelle, même la plus intense, ni aucun ministère, même le plus élevé, n'abolissent la nécessité de manger et de boire ; le soutien matériel de ceux qui portent le ministère apostolique est donc une tâche tout aussi spirituelle que ce ministère lui-même (v. 13-14). Et il ne s'agit pas seulement du fait qu'un tel soutien est souvent la seule possibilité pour les serviteurs de se consacrer entièrement au ministère, sans être distraits par la nécessité de gagner leur pain quotidien. Il s'agit avant tout du fait que le soutien matériel des serviteurs par ceux qui profitent des fruits de leur ministère constitue une réponse sans laquelle les relations avec les serviteurs deviennent purement idéales, et donc très éphémères. Alors la vie spirituelle normale, avec ses relations réelles et sa responsabilité réelle les uns envers les autres, cède la place à une sorte de parasitisme « spirituel » qui n'a rien à voir ni avec le Royaume ni avec la véritable spiritualité.

La question de la rémunération de ceux qui exercent des ministères dans l'Église n'a jamais été simple. Il semblerait que, s'il s'agit véritablement d'une vocation, on puisse naturellement attendre d'une personne qu'elle ne réclame pas d'argent pour ce qui fait partie intégrante de sa vie. En effet, un authentique ministère chrétien n'est jamais simplement une activité extérieure, une occupation ou un travail. Certains ministères exigent, bien sûr, une réflexion approfondie et même une planification ; mais, intérieurement, pour le ministre lui-même, tout ministère, même soigneusement réfléchi et planifié, procède de sa vie spirituelle et constitue l'une de ses manifestations extérieures, aussi naturelle et libre que cette vie elle-même. Il semblerait étrange de payer quelqu'un simplement parce qu'il vit, surtout lorsqu'il vit conformément à sa nature véritable, sans se contraindre à rien mais, au contraire, en se déployant dans toute sa plénitude.

Et pourtant, Paul dit que même un tel ministère mérite, sinon une rémunération, du moins un soutien matériel. Cela se comprend : le christianisme ne s'est jamais caractérisé par un spiritualisme qui nie le monde au point de le négliger totalement. Le Royaume, bien sûr, n'est pas de ce monde, mais il entre dans ce monde en le transfigurant, et cette entrée prend des formes tout à fait concrètes dans la vie et l'activité de personnes tout à fait concrètes. Que le Royaume ne soit pas de ce monde ne signifie pas qu'il soit immatériel ni que ses habitants n'aient aucun souci des réalités matérielles. Dans la mesure où le monde est matériel, Dieu se soucie aussi bien de la matière que des besoins matériels. Parlant du Royaume, Jésus appelle Ses disciples à chercher d'abord le Royaume et sa justice, disant de tout le reste que cela « leur sera donné par surcroît ». C'est précisément ce reste que recherchent les païens ; les chrétiens se distinguent d'eux non par le refus de ce « reste », mais par l'ordre des priorités qui détermine leur vie.

La dimension matérielle ne peut évidemment pas occuper la première place pour un chrétien, mais il serait étrange d'attendre des chrétiens qu'ils la rejettent entièrement et consciemment. Certaines personnes, bien sûr, choisissent délibérément la voie de la pauvreté totale, renonçant à tout bien, même à ceux qui sont minimalement nécessaires à la vie en société ; elles se retirent volontairement sur les marges de l'existence et y deviennent marginales. Mais ce choix n'est pas le seul possible pour un chrétien. Ce monde permettra difficilement aux chrétiens de réussir au sens mondain traditionnel, et un chrétien ordinaire n'en éprouve généralement pas le besoin. Le plus souvent, les chrétiens qui demeurent fidèles à eux-mêmes et au Christ se retrouvent dans ce monde au second ou au troisième plan. Mais cela ne signifie pas renoncer entièrement aux biens, ni par conséquent à l'argent. L'apôtre comprend parfaitement que les ministres de l'Église ont besoin d'un soutien matériel, d'un revenu, comme n'importe qui d'autre. Aux yeux de leur entourage, leur activité est bien un travail, et le travailleur mérite sa subsistance.