RÉFLEXIONS pour Rm 16:1-24

Les lettres de Paul se terminent souvent par des listes assez longues de noms de ceux avec qui Dieu l'a mis en relation d'une manière ou d'une autre pendant son ministère apostolique. Ces noms ne nous disent rien ; nulle part, sauf dans les lettres de Paul lui-même, ils n'apparaissent. Sans doute ses destinataires connaissaient-ils tous les noms mentionnés par l'apôtre, ou bien connaissaient-ils les personnes qui les portaient. Mais que sont-ils pour nous ?

Et pourtant les choses ne sont pas si simples. L'Église n'existe pas seulement dans l'histoire, pas seulement dans le temps. Elle existe aussi au-dessus du temps. Au-dessus de l'histoire. Dans le Royaume, où il n'y a pas d'histoire telle que nous la connaissons, ni ce temps linéaire auquel nous sommes habitués. Dans le Royaume, où aucun nom ni aucune personne n'est oublié, où qu'elle ait vécu et quand qu'elle ait vécu, où et quand qu'elle ait rencontré le Christ et participé à la vie du Royaume.

Et pour Paul lui-même, le Royaume est une réalité absolue et inconditionnelle. Il n'y a donc pour lui ni distances ni séparations. Chacun avec qui il a noué des relations devient sien pour toujours. Et non parce que l'apôtre avait une bonne mémoire, même si, sans doute, il n'avait pas de problème de mémoire.

Simplement, toutes les relations qui se formaient chez Paul avec telle ou telle personne faisaient partie du Royaume. Parce qu'il n'avait pas d'autre vie. Elles appartiennent donc toutes à l'éternité non moins qu'au temps. Ou même davantage : car le Royaume ne fait que se projeter dans le flux du temps où nous vivons ; dans sa plénitude, il existe là où tous ces flux, dans toute leur multiplicité, se fondent en une unité harmonieuse que nous appelons l'éternité.

L'unicité de la relation à chacun et avec chacun n'est possible qu'à partir de l'éternité, comme projection, dans ce flux temporel que nous prenons souvent par malentendu pour la seule réalité, des relations établies dans l'éternité. Mais pour Paul, l'éternité du Royaume était bien plus réelle que ce flux toujours fuyant que nous appelons réalité. Et dans cette éternité du Royaume, il se souvient de tous ceux avec qui Dieu l'a mis en relation et voit clairement tous ceux dont il se souvient.

En transmettant ses salutations et en présentant ceux qu’il voulait présenter aux chrétiens de Rome, Paul ne mentionne sans doute pas par hasard les mérites de chacun et le rôle que chacun des personnes présentées a joué dans sa vie et dans son ministère. Car le ministère de Paul lui-même, comme celui de ceux qu’il présente à l’Église de Rome, de même que celui de ceux à qui il transmet ses salutations, n’était pas simplement un service d’Église. Avant tout, c’était un témoignage rendu au Royaume et un témoignage du Royaume. Et ce témoignage commun est précisément ce qui unit les chrétiens dans notre monde qui n’est pas encore entièrement transformé.

À proprement parler, seul un tel lien peut être appelé spirituel au sens strict du terme. En effet, toutes les relations entre les personnes dans notre monde en voie de transformation restent une affaire purement naturelle tant que n’y entre pas le souffle du Christ et du Royaume, ce souffle qui est justement ce que la traduction synodale russe habituelle appelle « esprit ». Et le souffle du Royaume ne peut entrer dans les relations humaines que lorsque la vie même de ceux que ces relations unissent appartient au Royaume.

Mais dans notre monde qui n’est pas encore entièrement transformé, vivre dans le Royaume signifie témoigner ; il ne peut en être autrement, car le Royaume que le Sauveur a apporté dans le monde « n’est pas de ce monde », et le monde ne peut le voir que grâce à ceux qui, comme Jésus Lui-même, le lui montreront. Et le monde regarde aussi les relations de ces témoins entre eux comme un témoignage, car si un homme est devenu témoin du Royaume, toute sa vie devient témoignage. C’est pourquoi toutes les relations des chrétiens entre eux deviennent un témoignage commun rendu au Royaume, non seulement lorsque deux personnes prêchent ensemble ou accomplissent quelque autre service d’Église, mais aussi lorsqu’elles apparaissent simplement ensemble aux yeux des hommes.

On pourrait dire que la coexistence même des chrétiens devient témoignage du Royaume, ou, s’ils l’oublient, contre-témoignage. Et Paul, qui le comprend parfaitement, se souvient avant tout de ces moments de témoignage commun où, comme on le voit, son lien avec ceux qu’il mentionne dans sa lettre s’est manifesté le plus clairement. Ainsi, même les salutations et les présentations deviennent sous sa plume un témoignage rendu au Royaume.

En achevant son épître, Paul demande aux chrétiens de Rome d’éviter ceux qui introduisent des divisions dans la communauté, en leur rappelant la nécessité d’être « sages pour le bien et simples pour le mal » (v. 17-19). Un tel appel était tout à fait naturel dans le contexte de tout ce que Paul écrivait à l’Église de Rome au sujet du Christ, du Royaume et de la vie spirituelle. En effet, la sagesse, comprise comme elle l’est habituellement par la plupart des auteurs bibliques, c’est-à-dire comme un art ou une compétence pratique, signifiait, appliquée au bien, rien d’autre que l’art de la vie juste et l’habitude de suivre la Torah. Cette habitude était nécessaire à ceux qui voulaient marcher sur le chemin de la justice avant la venue de Jésus-Christ dans le monde, mais elle était particulièrement importante pour ceux qui avaient choisi de suivre le Christ et de vivre dans le Royaume : car à l’époque présente, époque de confrontation entre le Royaume et un monde pas encore entièrement transfiguré, l’exigence de suivre la Torah et de marcher sur le chemin de la justice se révèle, pour ceux qui ont choisi le Royaume, n’être au fond rien d’autre que la confirmation quotidienne d’un choix fait une fois pour toutes et de promesses données une fois pour toutes.

Cependant, le choix du Royaume ne signifie pas pour les fidèles un refus du monde : car c’est précisément ici, dans notre monde en voie de transfiguration et pourtant opposé au Christ et au Royaume, qu’ils devront être témoins du Christ et du Royaume. Et ils devront rencontrer chaque jour et à chaque heure le mal dans lequel le monde repose. Or, dans une telle rencontre, la simplicité, bien entendu au sens biblique du terme, se révèle absolument nécessaire. Car, au sens biblique et évangélique, la simplicité n’a rien à voir ni avec la sottise, ni avec la naïveté ou l’ignorance. Le mot grec correspondant désigne avant tout cette intégrité spirituelle de la personne sans laquelle la justice est impossible en principe. Sans une telle simplicité, il est impossible de suivre le Christ et impossible d’acquérir le Royaume, tout comme il est impossible d’y vivre. Et l’apôtre, qui le comprend parfaitement, rappelle de nouveau aux chrétiens de Rome, à la fin de son épître, ce qui est principal, ce qui constitue le fondement de la vie spirituelle de quiconque marche sur le chemin de la justice et cherche le Royaume.

Paul met particulièrement en garde les destinataires de sa lettre contre la relation avec ceux qui introduisent dans la vie de la communauté des divisions et ce que la traduction synodale appelle « scandale », quelque chose qui peut servir de pierre d'achoppement et d'occasion de querelles. Il est difficile de dire exactement ce que l'apôtre a en vue : il pouvait s'agir des disputes qu'il mentionne lui-même au sujet de l'observance des prescriptions religieuses du judaïsme, ou d'autre chose dont Paul ne parle pas.

D'ailleurs, les disputes sur la religion ont toujours divisé les gens, et l'on peut donc penser que l'apôtre conseille précisément de s'en écarter, comme il l'écrit dans sa lettre à l'Église de Rome. Paul ne conseille pas d'entrer dans des disputes sur ces thèmes avec ceux qui veulent les engager. Il comprend parfaitement que les zélateurs de la religion ont absolument besoin de disputes pour s'affirmer et pour prouver leur justesse religieuse, alors que les personnes qui vivent une vraie vie chrétienne n'en ont pas besoin du tout.

Toute dispute au sujet des rites, des rituels et des autres prescriptions religieuses nuit en général à la vie spirituelle, parce qu'elle détourne de l'essentiel : des relations avec Dieu et avec le Christ, et du travail spirituel lié à leur affermissement et à leur approfondissement. La sagesse que Paul conseille à ses destinataires de garder est précisément liée à la pratique de telles relations : tel était le sens du mot « sagesse » aux temps évangéliques.

La sagesse n'était pas comprise comme une théorie, mais comme une pratique, à laquelle l'apôtre appelle ses lecteurs. Quant aux disputes inutiles, l'apôtre recommande cette « simplicité » qui supposait de ne pas participer au mal, du moins le mot grec correspondant signifie précisément cela : non-participation au mal, abstention du mal. On comprend pourquoi : il n'a guère de sens de discuter sérieusement avec des gens qui, selon la parole de Paul, « servent leur propre ventre ».

Et il ne s'agit pas, bien sûr, du fait que les disputeurs chercheraient à tirer de leurs disputes et de leurs victoires dans les débats un profit matériel, même si, dans certains cas, l'influence dans la communauté pouvait être utilisée ainsi ; il s'agit du fait que l'affirmation de soi leur importait davantage que la recherche de la vérité. Il est tout à fait évident que si une dispute a dès le départ pour but l'affirmation de soi, il est inutile d'y participer : ce n'est pas le genre de dispute où naît la vérité. Ainsi, pour un chrétien, participer à de telles disputes n'est qu'une perte de temps qui détourne de l'essentiel : du Royaume et de sa vie.

Dans le monde chrétien, il y a une telle "fable du quartier" – l’œcuménisme. Qui dit, la dissension de l'Église est un problème grave porteuse de malheurs et de scandales. Ainsi donc, les mots d'aujourd'hui de l'apôtre Paul parlent notamment des dissensions : gardez-vous des porteurs de dissensions et de scandales. Le deuxième mot sonne dans l'original comme «skandala», et il est entré dans notre langue moderne sans traduction. Le danger des dissensions et des scandales (principalement l’élucidation des relations du style «tu n’es pas juste»), comme nous voyons, existait encore environ 58 ans apr. J.C., quand fut écrit l’épître. L'apôtre fait savoir que ceux qui sèment la zizanie entre les hommes se servent eux-mêmes, et non le Christ.

Nous pensons parfois qu’on peut comprendre et justifier n'importe quelles dissensions? Mais non, on ne peut pas. Lorsque dans la famille une élucidation scandaleuse des relations conduit au divorce – c’est un malheur et péché. Même à l’Église. C'est une idée décevante pour les chrétiens de toutes confessions. Il y a encore à ce sujet ces mots de l’apôtre Paul: «vous les spirituels, rétablissez-le en esprit de douceur» (Gal. 6:1). Ces mots sont aussi décevants, parce que nous sommes souvent coupables devant ces mots. Il y a toujours au minimum deux parties dans un scandale. Et Je crains que les deux doivent être considérées de scandaleuses. Mais voici ce qui est important : l’œcuméniste s'attend ici à entendre de l'apôtre quelque chose comme «reprenez-les, enfin que vous restiez ensemble»; et l’anti œcuméniste : «livrez-les à satan». Mais l'apôtre dit «évitez-les». Évitez, puisque votre chemin n’est pas ici. Mais où donc? L'apôtre souhaite aux destinataires de l’épître d’être avisés pour le bien et akeraious, pures, intact au mal.

"Malhabiles" dans la traduction de la «Bible de Jérusalem» n’est pas un antonyme de «aviser». Il s'agit qu’il faut poursuivre le bien et se garder du mal («Petits enfants, gardez-vous des idoles», 1Jn. 5:21). Le chemin de l'unité dans l’Église n’est pas seulement dans l'élucidation des relations et leur restitution ultérieure. Le chemin de l'unité c’est la poursuite du bien. L'église suit toujours ce chemin, mais c'est un phénomène spirituel, et l'histoire, comme un regard humain, fixe essentiellement le palpable. Entre autres, nous voyons un exemple à cela dans les actes des Conciles œcuméniques : ils aspirent à formuler la vérité, au lieu de discerner comme on dit maintenant avec le mal.

Dans le monde chrétien, il existe une sorte de « sujet rebattu » — l’œcuménisme. Que dire, la division de l’Église est un lourd problème, porteur à la fois de douleur et de scandale. Or les paroles de l’apôtre Paul d’aujourd’hui parlent précisément des divisions : prenez garde à ceux qui causent divisions et scandales. Le second mot sonne dans l’original skandala, et il est entré dans notre langue moderne sans traduction. Le danger des divisions et des scandales, principalement des règlements de comptes du type « tu n’es pas dans le vrai », existait donc déjà vers l’an 58 apr. J.-C., lorsque l’épître fut écrite. L’apôtre dit que les gens qui sèment les querelles se servent eux-mêmes, et non le Christ.

Nous pensons parfois que telle ou telle division peut être justifiée et comprise. Non, elle ne le peut pas. Quand, dans une famille, un règlement de comptes scandaleux mène au divorce, c’est un malheur et un péché. Dans l’Église, c’est la même chose. C’est une pensée blessante pour les chrétiens de toutes les confessions. Sur ce même sujet, il y a encore ces paroles du même apôtre Paul : « vous, les spirituels, redressez un tel homme dans un esprit de douceur » (Ga 6,1). Elles sont blessantes elles aussi, parce que nous sommes souvent coupables à l’égard de ces paroles. Dans un scandale, il y a toujours au moins deux parties. Je crains qu’il faille considérer les deux comme scandaleuses.

Mais voici ce qui est important : l’œcuméniste s’attend à entendre ici de l’apôtre quelque chose comme « admonestez-les, afin que vous restiez ensemble » ; l’anti-œcuméniste : « livrez-les à Satan ». Or l’apôtre dit : « éloignez-vous d’eux », et c’est une traduction absolument exacte du grec ekklinete. Éloignez-vous, parce que ce n’est pas là votre chemin. Où est-il donc ? L’apôtre souhaite aux destinataires de l’épître d’être sages pour le bien et akeraious, purs, intacts pour le mal. Le mot « simples » dans les traductions russe et slavonne n’est pas l’antonyme de la sagesse. Il s’agit de progresser dans le bien et de se garder du mal : « Petits enfants, gardez-vous des idoles » (1 Jn 5,21). Le chemin de l’unité dans l’Église ne consiste pas tant à régler les relations puis à les rétablir. Le chemin de l’unité est le progrès dans le bien. L’Église suit toujours ce chemin, mais c’est une réalité spirituelle, tandis que l’histoire, comme regard humain, fixe surtout ce qui est tangible. Nous en voyons d’ailleurs un exemple dans l’action des conciles œcuméniques : ils cherchent à formuler la vérité, et non à régler leur compte, comme on dit aujourd’hui, aux mauvais.