La prédication des apôtres touchait les cœurs non seulement des Juifs, mais aussi des païens, car le Royaume fut dès le commencement ouvert à quiconque était prêt à se confier au Sauveur. Autre chose est intéressante: ces anciens païens qui viennent à l'Église sont perçus par l'auteur sacré comme une partie intégrante du nouveau peuple de Dieu, comme ceux qui étaient « préordonnés » à la vie éternelle, à la vie du Royaume. En principe, il n'y a bien sûr rien de particulièrement inhabituel dans une telle vision de l'Église comme nouveau peuple de Dieu. Le peuple de Dieu, selon les représentations généralement admises à cette époque dans le milieu synagogal, avait été conçu par Dieu avant même la création du monde, tout comme le Messie. Et l'Église, dès la vie de la première génération chrétienne, a appliqué aussi à elle-même cette compréhension comme nouveau peuple de Dieu.

Mais en ce qui concerne les païens, la situation n'était pas aussi univoque. Certes, les prophètes ont dit plus d'une fois qu'avec la venue du Messie, les païens se tourneraient vers le Dieu d'Israël et entreraient dans le peuple de Dieu comme sa partie intégrante. Mais une telle entrée ne signifiait pas, semble-t-il, que le dessein de Dieu sur son peuple incluait dès le commencement les païens eux aussi. C'était une manifestation de la miséricorde de Dieu, qui, sans avoir rien promis d'avance aux païens, leur donne pourtant par le Messie la possibilité de devenir participants de son dessein de salut du monde. Et l'Église, manifestement, a étendu cette représentation de la providence de Dieu à tous ses membres, quelle que soit leur origine.

Une telle relecture des frontières du peuple de Dieu était extrêmement importante: car selon la définition juive traditionnelle de ces frontières, aucun païen, même croyant au Dieu d'Israël, n'y entrait s'il n'adoptait pas le judaïsme dans toute sa plénitude en devenant Juif. L'Église, elle, dès le commencement, a lié les frontières du peuple de Dieu non au peuple juif comme ethnie ni à la Synagogue, mais à la personne du Messie. Les frontières du peuple s'élargissaient dans une telle approche, mais les alliances antérieures conclues par Dieu avec son peuple n'étaient pas dévalorisées pour autant: car la relation avec Dieu est un processus unique et spirituellement intègre, où chaque étape est importante, depuis Abraham jusqu'au Christ. Il y avait encore l'alliance avec Noé, cette image collective de tous les justes du monde païen, à qui le nouveau regard sur le peuple de Dieu ouvrait le chemin de l'Église en contournant la Synagogue. Ainsi le Royaume a uni l'ancien peuple de Dieu à tout juste qui cherchait la vie authentique dans toute sa plénitude.

Les paroles de Jésus sur son unité avec le Père, prononcées pendant la dernière Cène, se chargent d'un sens nouveau par rapport à celui qu'elles avaient auparavant. Jésus parle maintenant de cette unité comme du chemin, de la vérité et de la vie. Sa vie elle-même se révèle non seulement la plénitude de la vérité vivante, mais aussi l'incarnation vivante du chemin que chacun doit parcourir, le chemin du Royaume. À cette époque, les notions de chemin, de vérité et de vie étaient traditionnellement associées à la Torah. La Torah était considérée comme le chemin, chemin de vérité et chemin de vie, qui conduisait celui qui le suivait vers Dieu et jusqu'au seuil du Royaume messianique. L'idéal était une Torah vivante, que l'homme pouvait devenir si sa vie lui correspondait entièrement.

En se nommant le chemin, la vérité et la vie, Jésus parle de lui-même comme de la Torah vivante. Mais son chemin devient le chemin du Royaume. Dans sa relation avec le Père existe une dynamique qui se révèle au monde comme la dynamique du Royaume qui y entre. Il va vers le Père, et le Royaume entre dans le monde. Tel est le chemin de l'Homme qui a révélé au monde la Torah dans toute sa plénitude, la Torah vivante. Mais tel est aussi le chemin de chaque chrétien, de quiconque veut suivre le Christ dans son Royaume et parcourir ce chemin jusqu'au bout.

Le Sauveur s'en va afin qu'une place dans son Royaume se trouve pour chacun de ses disciples et de ceux qui le suivent. Mais pour devenir véritablement son disciple, pour parvenir jusqu'aux demeures du Royaume qu'il promet de préparer pour eux, il faut répéter son chemin. Non l'imiter extérieurement, mais le répéter dans son essence, le parcourir soi-même et devenir soi-même une Torah vivante.

Bien sûr, l'homme ne demeure pas seul sur ce chemin; autrement, personne ne pourrait devenir une Torah vivante, car cela est impossible à un homme pécheur sans l'aide d'en haut. Pourtant chacun doit marcher lui-même. On peut aider un homme à marcher, mais seulement s'il marche au lieu de rester assis à l'écart. C'est à ce chemin que Jésus appelle ses disciples. Il est certain qu'ils le connaissent, car lui-même se tient devant leurs yeux comme un exemple vivant. Ils ne voient ni ne comprennent encore tout, bien sûr, mais ce qu'ils ne voient ni ne comprennent encore ne peut être compris que par leur propre expérience, que chacun d'eux acquerra en son temps. Les paroles sont inutiles ici. Jésus a déjà dit l'essentiel à ses disciples; le reste leur deviendra clair lorsqu'ils se mettront en chemin.

Que la parole de Dieu doive retentir jusqu'aux extrémités de la terre, on le savait déjà grâce à la prédication des prophètes. Ce sont eux qui ont parlé les premiers de l'appel, aux jours du Messie, des païens qui se joindraient au reste du peuple juif afin de former avec lui le nouveau peuple de Dieu. Seulement, personne ne s'attendait à ce que la formation de ce nouveau peuple commence par des païens récents. La logique suggérait que les premiers à reconnaître et à recevoir leur Messie seraient naturellement les Juifs, d'autant plus que les mouvements messianiques étaient nombreux dans le peuple aux temps évangéliques, et que la question de savoir laquelle des fraternités religieuses existant alors était le véritable reste messianique provoquait les débats les plus ardents. Et pourtant il advint que ce furent précisément les païens, qui cherchaient la vérité dans la Synagogue et adoraient le Dieu d'Israël, qui le reçurent les premiers.

Paradoxe de l'histoire spirituelle? Sans doute, oui; il avait cependant ses raisons: malheureusement, c'est précisément la religiosité qui s'est révélée être ce lourd fardeau qui a rendu difficile à beaucoup de Juifs l'entrée dans le Royaume. Aux païens récents, libres de ce fardeau, cela se révéla plus facile, et ils devancèrent beaucoup de ceux qui étaient certains que le Messie viendrait à eux et pour eux.

Quant aux apôtres, ils n'avaient aucune raison de respecter l'ordre auquel beaucoup de leurs compatriotes et coreligionnaires s'attendaient. Certes, en prêchant, ils s'adressaient d'abord aux Juifs, à ceux qui auraient dû écouter et entendre les premiers. Mais leur refus ne pouvait ni ne devait arrêter ce témoignage du Christ et du Royaume confié aux apôtres. Car c'était une œuvre non humaine, mais divine, et il n'appartenait pas aux hommes de déterminer l'ordre d'entrée dans le Royaume des Juifs ou des païens. L'affaire des apôtres était de témoigner de ce dont le Sauveur lui-même avait déjà témoigné: le Royaume s'est approché, et le chemin qui y mène est désormais ouvert à tout chercheur, qu'il soit Juif ou représentant de n'importe quel autre peuple. Qui irait le premier dépendait à la fois de Dieu et des hommes auxquels le Royaume était proposé.

Et les apôtres étaient heureux de voir dans le Royaume chacun de ceux qui y entraient, indépendamment de sa nationalité et de sa religion. Car ils étaient avant tout des hommes du Royaume, et seulement ensuite des représentants de leur peuple et de leur communauté religieuse, comme doivent l'être les témoins du Royaume.