Qu'y a-t-il de principal dans le repas que Jésus organise pour les hommes qui l'écoutent? On pourrait dire: le miracle, et ce serait vrai. Mais qu'est-ce qu'un miracle? On pourrait encore dire: la manifestation du Royaume, et ce serait vrai également. Mais le Royaume, c'est le souffle de Dieu, la puissance de Dieu et l'amour de Dieu qui agissent d'une certaine manière. De quelle manière exactement? L'évangéliste l'explique en mentionnant la bénédiction de la nourriture par Jésus.

On pourrait penser qu'il n'était pas nécessaire de mentionner spécialement une chose aussi ordinaire dans la vie juive que la bénédiction. Pourtant l'évangéliste la mentionne, et probablement pas par hasard. Qu'était donc cette bénédiction de la nourriture habituelle chez les Juifs? Au fond, rien d'autre qu'une invitation adressée à Dieu pour qu'il sanctifie la table et se joigne au repas, où il était toujours attendu comme l'hôte le plus cher. Jésus fait manifestement de même: il invite son Père céleste à se joindre au repas qu'il organise pour les hommes qui l'écoutent. Mais la présence de Dieu donne toujours une qualité nouvelle à l'assemblée elle-même. Le peuple de Dieu est un peuple-communauté: c'est ainsi que Dieu l'a conçu. Toute assemblée sacrée, y compris dans une maison, révèle et actualise cette qualité, la rendant réelle là et au moment où ceux qui sont réunis invoquent Dieu pour qu'il bénisse leur communion. Alors le lieu où se réunissent ceux qui invoquent Dieu devient un espace sacré; il n'est déjà plus simplement le lieu où se rassemble la communauté, mais le lieu de la présence de Dieu.

Et si le repas est béni par celui qui a apporté le Royaume dans le monde dans toute sa plénitude? Quelle doit être alors la mesure de la plénitude de la présence divine? Il est évident qu'il faut parler ici non plus simplement d'un espace sacré comme lieu de la présence de Dieu et de la rencontre des fidèles avec lui, mais du Royaume, qui est précisément cet espace sacré dans toute sa plénitude possible. Là, non seulement la présence de Dieu est manifestée comme nulle part ailleurs, mais la rencontre devient non plus un simple épisode, mais la norme de la vie, car la vie dans le Royaume est la vie dans la présence de Dieu, sans laquelle il n'existe aucun Royaume. Et lorsque Jésus bénit la nourriture, tous ceux qui se trouvent près de lui deviennent, au moins pour un temps, des habitants du Royaume.

Bien sûr, une telle participation ne garantit encore rien par elle-même; on peut la considérer comme une sorte d'avance spirituelle. Mais cette avance peut aussi devenir le premier pas sur le chemin du Royaume, et donc sur le chemin du salut.

Lorsque l'on médite dans la prière sur l'image de Jean le Baptiste, comme si l'on concentrait son regard sur son icône, on comprend qu'il s'agit d'un homme tout à fait particulier. Car dans l'Évangile, on rencontre beaucoup de personnes remarquables, bonnes et aimant sincèrement le Seigneur... Mais en Jean, il y a quelque chose qui semble le séparer de tous, le mettre un peu à part. « Parmi ceux qui sont nés de femmes, il ne s'en est pas levé de plus grand que Jean le Baptiste... » (Mt 11:11): c'est sans doute là que se cache la cause de ce sentiment d'inaccessibilité, d'éloignement.

Et pourtant il n'était qu'un homme. Il y a encore une personne devant laquelle nous éprouvons un sentiment semblable d'inaccessibilité: Marie. Elle est simplement une femme, mais en même temps elle est beaucoup plus que toute femme, car elle a porté dans son sein le Fils de Dieu lui-même. Voilà ce qui rapproche ces deux personnes, en plus de leur parenté selon le sang. Mais pas seulement cela: tous deux sont devenus ceux par qui la naissance du Christ s'est accomplie, dans la chair par Marie, et dans l'Esprit par Jean. Et tous deux, en même temps, se sentaient des témoins humbles et indignes du miracle qui s'accomplissait sous leurs yeux.

C'est sans doute pourquoi, au centre de la déisis, se trouvent ces trois icônes: Marie, le Sauveur, Jean. Et les paroles de l'office deviennent alors particulièrement compréhensibles: « Puisque, par la parenté naturelle et l'accord dans la prière, vous ne faites qu'un, Mère du Roi de tous et divin Précurseur, présentez ensemble votre supplication pour le serviteur qui a grandement irrité le Très-Miséricordieux, afin qu'il ait compassion et sauve, se laissant fléchir par vos intercessions, et qu'il transforme ma parenté de feu. »

Le Christ rassemble d'immenses foules et les nourrit de pain. Le pain suffit pour tous, et chacun des apôtres parvient même à recueillir un panier entier de restes. Et c'est le même Christ qui disait que l'homme vit « non de pain seulement », et refusait de se livrer à des transformations sociales !

Pour comprendre ce phénomène, il faut se tourner vers les parallèles bibliques d'un tel repas de masse : c'est la manne que Dieu donnait à Israël dans le désert. Et encore : ce sont les prophéties selon lesquelles, dans le triomphe du Royaume de Dieu, les hommes seront rassasiés de pain. Pour les premiers lecteurs et auditeurs de l'Évangile, l'allusion à ces textes sacrés signifiait que le Royaume de Dieu se réalise déjà en Jésus, qu'en Lui Dieu est déjà venu vers les hommes.

Ce récit s'associait sans aucun doute pour eux à leur propre expérience de la vie divine, à laquelle ils participaient dans la fraction du pain (action de grâce, bénédiction, fraction, distribution du pain, collecte des restes : tout cela faisait partie de la célébration du repas eucharistique). Là, comme dans ce récit, les notions humaines fondamentales, le pain, la vie, Dieu, sont liées pour toujours à la personne de Jésus.