RÉFLEXIONS pour Lc 17:7-10

«...nous sommes des serviteurs inutiles, parce que nous avons fait ce que nous devions faire...» Ces paroles peuvent nous blesser. Nous pouvons dire au Seigneur: Mais Toi-même, Tu nous as dit: Je ne vous appelle plus serviteurs, car le serviteur ne sait pas ce que fait son maître; mais je vous ai appelés amis, parce que je vous ai fait connaître tout ce que j'ai entendu de mon Père (Jn 15:15). Mais il y a une différence: là, Il ne nous appelle pas serviteurs; ici, Il nous invite à nous appeler nous-mêmes serviteurs. Et quelle différence, si tout simplement je ne suis déjà «plus esclave, mais fils» (Ga 4:7)? C'est une question contre laquelle se heurtent chaque fois les amateurs de matérialisme objectif ou les adversaires de l'idéalisme subjectif. Voici une décision du parti selon laquelle je ne suis déjà plus pionnier, mais komsomol, et personne ne peut me dire «sois prêt!», mais exclusivement et seulement «le parti a dit: il faut». En réalité, tout n'est pas du tout ainsi, et il n'y a pas d'univocité; le monde est plus riche et plus vaste que nos mots et nos concepts. Le Seigneur donne certains repères de sens auxquels nous devons nous tenir, mais le chemin entre eux relève de notre créativité personnelle. Il y a des moments de tendresse, et des moments de sévérité. Et tout est rempli de sens s'il y a l'amour. C'est pourquoi aucune phrase de l'Évangile prise isolément ne possède l'autorité divine que celui-ci possède dans son intégralité. Mais en outre, il est important de comprendre le sens plus prosaïque des paroles du Seigneur aujourd'hui: souvent, l'esclave, une fois libéré, n'apprend pas la liberté, mais asservit ceux qui la lui ont donnée. Il ne suffit pas d'être un ancien esclave pour devenir fils. Il y a encore un long chemin entre ces deux notions. Et chacun de nous doit parcourir ce long chemin. Tout l'Évangile n'a pas été dit, il est seulement en train d'être dit; il n'a pas été fait, il est seulement en train de se faire. «Le christianisme ne fait que commencer», comme l'a dit un saint martyr contemporain.

Aujourd'hui, nous lisons le récit de l'évangéliste Luc sur un dialogue quelque peu énigmatique au sujet de la foi entre le Seigneur et Ses disciples. À première vue, la réponse du Christ est difficile à relier à la demande des disciples d'augmenter en eux la foi. Il est possible que, comme le font souvent les évangélistes, Luc rapporte les paroles du Christ de manière beaucoup plus détaillée que le contenu de la question des disciples. Dans une telle situation, nous devons essayer, à partir de ce que répond le Seigneur, de deviner ce que les disciples avaient à l'esprit. En outre, les évangélistes nous rapportent souvent des dialogues où une personne venant au Christ Lui pose une question, et où le Seigneur répond volontairement non pas à la forme extérieure, prononcée à haute voix, de la question, mais à ce qui, au fond du coeur, a poussé cette personne à la poser. Il est très vraisemblable qu'aujourd'hui encore nous voyions précisément un tel dialogue.

Ainsi, les disciples demandent qu'on leur « ajoute » de la foi (« augmente » dans le texte synodal rend un mot grec qui signifie, au sens arithmétique, addition et non multiplication). Si l'on peut s'exprimer ainsi, ils demandent que la quantité de foi soit augmentée, qu'on leur en donne plus qu'ils n'en ont eux-mêmes et que les autres. À en juger par la réponse du Christ, la demande des disciples ressemble à la demande de pouvoir s'asseoir à Sa droite et à Sa gauche. Le Seigneur dit que ce qui importe n'est pas la « quantité » de foi. Même une petite « quantité », une foi comme un grain de moutarde, selon l'expression du Sauveur, transforme le monde.

Et ensuite le Seigneur dit aux disciples que l'homme ne doit pas attendre de récompense pour avoir fait ce qui lui était prescrit. Comment cette pensée s'accorde-t-elle avec la précédente ? Il s'agit probablement du fait que les disciples, ayant déjà assimilé ce que le Seigneur dit de l'importance de la foi pour le salut de l'homme, demandent qu'on leur donne une foi qui les « distingue avantageusement » aux yeux de Dieu.

Ils ont déjà compris que Dieu n'a pas besoin d'une vénération extérieure, mais de la foi. « Voici, nous avons tout quitté et nous t'avons suivi », dit un jour Pierre au Christ... Maintenant, les disciples demandent apparemment qu'on leur donne une telle foi qu'ils puissent dire : « Voici, nous avons une grande foi ; que nous arrivera-t-il pour cela ? » C'est précisément à une telle question que le Seigneur répond par les paroles selon lesquelles la foi capable de déplacer les montagnes est comparable à l'accomplissement du devoir envers le Maître, et ne permet pas de parler de mérites. C'est, bien sûr, une révélation très importante sur Dieu et sur l'homme, surtout si on la compare avec la parabole des ouvriers de la onzième heure.

Le paradoxe du Royaume de Dieu pénètre dans les domaines les plus intimes de la vie humaine. Aujourd’hui, au centre du paradoxe se trouve la foi. C’est peut-être le mot le plus difficile de la langue humaine, parce que nous l’utilisons presque toujours à mauvais escient. Par exemple, lorsque les disciples demandent à Jésus d’augmenter leur foi, il s’avère qu’ils ne demandent pas ce dont ils ont besoin. Ils pourraient déplacer des montagnes même avec une foi infime (« un grain de moutarde » est clairement quelque chose de très petit). Mais alors, qu’y a-t-il de plus important ? Pourtant le Christ prononce à plusieurs reprises, à l’adresse de différentes personnes, les paroles : « Ta foi t’a sauvé ». C’est ce qui se passe aussi avec le lépreux samaritain guéri : le miracle même de la guérison arrive en fait aux dix, mais « la foi a sauvé » seulement lui. Et quelle foi peut donc avoir cet hérétique ? Les autres, eux, sont allés se montrer aux prêtres, ce que leur foi exigeait justement. Dans les deux cas, le Christ entend manifestement par « foi » quelque chose qui n’est pas tout à fait ce que les disciples entendent par là, ni ce que nous entendons d’ordinaire, vous et moi.

Comme on le voit d'après les paroles du Sauveur, la question de la foi est directement liée à la question de la vie spirituelle comme telle. Que signifie augmenter la foi ? Comment les disciples eux-mêmes comprenaient-ils l'augmentation de la foi ? Ils y mettaient sans doute quelque chose lié à cette assurance qu'ils éprouvaient lorsque, sur l'ordre de leur Maître, ils prêchaient le Royaume et voyaient avec joie que non seulement les hommes, mais aussi les esprits leur obéissaient. À cette époque, on liait habituellement ce sentiment de puissance à la foi, à sa présence ou à son absence. Jésus, Lui, parle d'autre chose. Il parle de la foi comme d'un état spirituel. Précisément et seulement spirituel. Après tout, toute manifestation de force intérieure chez l'homme est un phénomène naturel autant que spirituel. Il n'y a pas seulement ici l'élan spirituel comme tel, ni l'intention seule, mais aussi la nature et la psyché, qui répondent elles aussi à l'action spirituelle. Jésus, Lui, parle seulement de l'esprit. Seulement de la volonté. Seulement de l'intention.

L'esprit n'est pas la nature. Ici, les mesures quantitatives sont impossibles. Il n'y a pas plus ou moins d'esprit, de volonté. La volonté, si elle n'est pas morcelée ni dispersée dans l'espace intérieur (psychique) ou extérieur (physique), possède une force absolue. Non pas dans tout l'univers créé par Dieu, bien sûr (seule la volonté du Créateur Lui-même possède une telle force), mais en un point concret de cet univers, très certainement. C'est pourquoi une foi grosse comme un grain de moutarde suffit à déplacer une montagne. La foi n'est pas ici une force intérieure et encore moins une conviction quelconque, mais la plénitude de la relation avec Dieu. Cette même plénitude qui, tournée vers la création, devient la source d'une force infiniment puissante, pourvu qu'on la concentre entièrement sur quelque chose de concret. Mais atteindre une telle concentration n'est pas simple. Aucune méthode psychologique n'y aidera.

Cette concentration découle de cette plénitude de vie du Royaume qui, depuis la venue du Christ, est en principe ouverte à quiconque cherche. De cette plénitude même dont l'expérience permet de servir sans compter les mérites : nous avons fait ce que nous devions, nous ne sommes que des serviteurs qui ne méritent pas de récompense. De cette plénitude dont l'expérience fait comprendre que tout péché est absolument destructeur et que, même si le péché est inévitable dans le monde déchu, y prendre part est toujours, pour un habitant du Royaume, une catastrophe existentielle. De cette plénitude qui n'est possible que dans le Royaume et sans laquelle il n'y a pas de Royaume. Cette plénitude pour laquelle seule il vaut la peine de vivre.