RÉFLEXIONS pour Mt 11:16-20

Les pharisiens refusaient de reconnaître Jean le Baptiste aussi bien que le Seigneur Jésus lui-même comme envoyés de Dieu. Chacun d'eux, malgré toute leur différence, déplaisait aux pharisiens par quelque chose. Jean le Baptiste leur déplaisait par son ascétisme et son appel au renouvellement de la foi. Le Seigneur... le Seigneur ne leur convenait en rien, notamment parce qu'il ne rejetait pas le repentir des pécheurs que les pharisiens considéraient comme voués à la perdition.

En réalité, bien sûr, derrière cela se tenait le refus d'accueillir la Bonne Nouvelle, d'abord parce que les pharisiens voulaient surtout paraître meilleurs que tous à leurs propres yeux. L'Évangile ne donne cette possibilité ni à eux ni à personne d'autre. Le Seigneur leur applique l'image des enfants qui ne pleurent pas aux chants tristes et ne se réjouissent pas aux chants joyeux. Dieu, dit ainsi le Seigneur, essaie de transmettre aux pharisiens sa parole, sa volonté, la Bonne Nouvelle, de telle et telle manière, par les voies les plus diverses. Mais ils ne réagissent à rien, et cela révèle précisément leur refus de répondre à l'appel de Dieu.

Le problème n'est pas de savoir comment est Jean le Baptiste ou comment est Jésus lui-même. Ceux qui cherchent la Parole de Dieu pourront, d'une manière ou d'une autre, la trouver et l'accueillir, conclut le Seigneur par ses paroles: « la sagesse a été justifiée par ses enfants ». Les uns sont venus au Christ par la prédication du Baptiste, d'autres ont reconnu eux-mêmes en lui le Sauveur... Celui qui a des oreilles et veut entendre entendra.

À notre époque, ce fragment de l'Évangile reste exceptionnellement actuel. Souvent les gens disent: « Je croirais bien, mais... » Quelque chose ne convient toujours pas à celui qui ne veut pas croire. Tantôt il y a beaucoup de mauvais dans la Bible, puisqu'elle dit la vérité sur l'histoire, tantôt les chrétiens sont mauvais, tantôt les commandements sont étranges... C'est précisément à cette position que se rapportent les paroles du Christ.

Il est difficile de plaire aux hommes. L’ascétisme de Jean leur paraît être un signe de possession, tandis que, selon eux, le Fils de l’homme ne devrait ni manger ni boire avec les pécheurs. Mais Lui pense autrement, car c’est précisément pour cela qu’Il est venu : vivre parmi les hommes pécheurs, et non seulement manger et boire, mais aussi proclamer le Royaume qui leur est destiné. Or la foi, comme le dit l’Apôtre, vient de ce que l’on entend. Tout cela est très difficile à accepter pour ceux qui ne veulent pas se souiller au contact des exclus. En effet, seuls peuvent comprendre la Sagesse divine ceux qui y ont déjà pris part, ne serait-ce qu’un peu : les publicains et les pécheurs, les amis du Maître de Nazareth.

Ces paroles de Jésus nous font beaucoup réfléchir ; car au verset précédent Jésus parle d’abord de Jean Baptiste, qui contrairement à Lui ne mangeait et ne buvait pas mais on le traita de possédé. Et jean et Jésus fut mal aperçu pour deux choses antagonistes. Alors on peut se demander ce que voulaient les gens de cette époque? Mais ceci est aussi caractère à nous aujourd’hui. Parfois que vous fassiez quelque chose ou pas on vous accuse, ou encore si vous faites quelque chose aujourd’hui et on vous critique, si vous en faites l’opposé de cette même chose le lendemain, on trouvera toujours des gens qui vous critiquerons. Alors que faire ? Que veut nous enseigner Jésus par ces paroles aujourd’hui? Il répond en disant « Justice a été rendue a la Sagesse par ses œuvres » c'est-à-dire nous ne devons pas prêter attention aux autres car ils auront toujours à dire. Mais nous devons continuer à agir avec sagesse car ce ne sont que les enfants de Dieu possédants la sagesse qui peuvent voir : les faits et les événements qui s’avèrent ordinaires et même insensés, les actions de la sagesse, les actions du Dieu tout Puissant. Il est indispensable de mentionner que ce n’est pas une discrimination, certaines personnes peuvent voir et d’autres ne peuvent pas. Mais non ! C’est juste permis à celui qui cherche. Et il est dit « cherchez et vous trouverez ».

Cette phrase suscite très souvent des questions. Il existe une autre traduction en russe : « La sagesse est justifiée par ses œuvres ». Comme toute traduction, elle propose une certaine interprétation toute faite, peut-être correcte. Mais l'obscurité de la traduction synodale laisse davantage de place à la réflexion, ce qui n'est pas mal non plus.

S'il s'agit tout de même des « enfants », c'est-à-dire des enfants de la sagesse, alors, dans la langue de l'Écriture, peuvent être appelés ainsi ceux qui cherchent la sagesse, qui l'apprécient, qui y participent. Le sens de la phrase est alors différent : seuls de tels hommes, les « enfants de la sagesse », peuvent discerner dans les actes et les événements qui semblent ordinaires ou même insensés les actions de la sagesse, les actions de Dieu. Remarquons encore que cela ne signifie pas une discrimination, comme si certains hommes avaient reçu de voir cela et d'autres non. L'ont reçu ceux qui le cherchent !

Le Christ reprend précisément les villes dont les habitants avaient déjà vu Ses œuvres et entendu Sa parole. Les reproches sont sévères ; il n’a sans doute pas été facile aux habitants de ces villes, sûrement présents alors, d’accepter la comparaison selon laquelle ils étaient pires que les païens, car Tyr et Sidon n’étaient pas seulement des bastions du paganisme, mais aussi de grands ports avec tout ce que le péché y faisait habituellement nicher. Pourtant, leurs habitants furent placés au-dessus des pieux habitants des villes où la prédication de Jésus avait retenti, mais « simplement » n’avait pas été entendue.

Il ne s’agit pas du tout ici de savoir qui devrait être condamné à quelle mesure de châtiment, ni de savoir lequel des péchés est le plus grave, mais de la responsabilité de garder la vérité reçue. Car le « si » prononcé au sujet de Tyr et de Sidon n’était pas seulement une opposition entre certains pécheurs et d’autres ; c’était peut-être aussi une prophétie sur le repentir et la conversion à venir des païens.

Les siècles ont passé, et désormais il n’est pas inutile pour nous, héritiers de l’expérience multiséculaire de l’Église, de nous demander parfois : les sévères avertissements d’abord adressés aux seuls Juifs ne nous concernent-ils pas ? Ne laissons-nous pas habituellement passer à côté de nos oreilles ce qui devrait nous secouer et nous retourner ? Et si beaucoup de ceux que nous sommes habitués à considérer comme impies devenaient, en se repentant, plus réceptifs à la Parole de Dieu ?

Pourquoi la sagesse et l'intelligence deviennent-elles un obstacle au salut? Pourquoi cela fut-il le bon plaisir de Dieu? Nous avons l'habitude de voir dans la sagesse et l'intelligence la source de la vertu. Et cette habitude n'est pas sans fondement, car toute culture, et c'est elle précisément qui forme nos habitudes, se construit sur l'accroissement du raisonnable. Y compris la culture biblique: en elle, l'intelligence devient une condition indispensable de la connaissance de Dieu, et donc du salut: « Le commencement de la sagesse est la crainte du Seigneur, et la connaissance du Saint est l'intelligence » (Pr 9:10). Et cela nous est très compréhensible.

Mais voici que vient le Christ, et il apparaît que quelque chose ne va pas ici. Essayons de comprendre quoi. Tournons-nous encore vers le livre des Proverbes, ce livre vraiment principal parmi les livres canoniques consacrés à l'intelligence: « Heureux l'homme qui a trouvé la sagesse, et l'homme qui a acquis l'intelligence; car son gain vaut mieux que le gain de l'argent, et son revenu plus que l'or » (Pr 3:13-14). Et encore: « Acquiers la sagesse, acquiers l'intelligence; ne l'oublie pas et ne t'écarte pas des paroles de ma bouche. Ne l'abandonne pas, et elle te gardera; aime-la, et elle te protégera. Le principal, c'est la sagesse: acquiers la sagesse, et avec tout ce que tu possèdes acquiers l'intelligence. Estime-la hautement, et elle t'élèvera; elle te glorifiera si tu t'attaches à elle; elle mettra sur ta tête une belle couronne, elle te donnera une couronne magnifique » (Pr 4:5-9). Dans ces citations, sans doute, s'exprime de la manière la plus manifeste la grandeur de l'homme revêtu d'intelligence.

La grandeur... Oui, mais le Christ appelle à l'humilité, car lui-même est doux et humble de cœur. Et pour quoi? La réponse la plus forte serait sans doute les paroles du même livre des Proverbes: précisément en chantant l'intelligence humaine, il dit soudain, comme par hasard: « Confie-toi au Seigneur de tout ton cœur, et ne t'appuie pas sur ton intelligence » (Pr 3:5). Cette lueur deviendra avec le Christ un flot lumineux et éclatant d'amour, prêt à s'humilier devant son Bien-Aimé, car il ne veut rien d'autre.

À la fin de la lecture évangélique d’aujourd’hui, nous entendons une parole étonnante du Seigneur Jésus-Christ, qu’il est assez difficile de traduire en russe. Notre texte synodal propose la variante « Je Te glorifie, Père, Seigneur du ciel et de la terre ». Le texte slavon est plus proche de l’original, disant « Je Te confesse, Père ». En grec, on trouve ici le verbe exomologeo, qui signifie littéralement « être d’accord, promettre, reconnaître, avouer ». La traduction latine nous donne le verbe confiteor, qui signifie surtout « reconnaître, avouer ». Il est important d’écouter ce mot, car ses nuances nous aident à comprendre ce qu’est cette « confession » du Dieu unique à laquelle nous sommes appelés.

Ainsi, le Seigneur s’adresse au Père avec reconnaissance parce que le mystère du salut, le mystère de la foi, rejeté par Capharnaüm et par d’autres villes, rejeté par les sages et les intelligents, a été révélé aux tout-petits dans la foi, aux hommes simples et droits. C’est vraiment un don de la bienveillance du Père, une miséricorde envers nous. En même temps, c’est la manifestation de la grande sagesse de Dieu, car on ne peut venir au Tout-Puissant avec orgueil, avec suffisance. Quelles variantes de traduction, en tenant compte des nuances possibles, voyons-nous donc ?

« Je Te glorifie, Père » est la variante la plus ample en russe, choisie par les auteurs du texte synodal. C’est la proclamation de la grandeur de Dieu et l’annonce de Sa gloire, de Sa présence et de Sa souveraineté dans le monde. Cet aspect était central dans la tradition de l’Ancien Testament et le demeure dans la tradition du Nouveau Testament. « Je suis d’accord avec Toi, Père » est une autre variante, très importante dans notre présence devant Dieu. Car on ne peut devenir participant de la vie de Dieu qu’en consentant à ce que l’œuvre de Dieu soit belle. L’aspect de la reconnaissance est également important dans ce mot. Nous reconnaissons ce que nous avons fait ; mais ici, manifestement, il ne s’agit pas de cela. Une des variantes de traduction est : « Je Te déclare mon amour, Père » ; elle est proposée par l’excellent interlinéaire de la Société biblique russe, publié en 2001. Et encore, le grec du Nouveau Testament emploie aussi ce verbe au sens de promesse, de formulation de vœux. « Je promets de T’être fidèle, Père... » : voilà comment on peut exprimer cette nuance de sens.

Ainsi, le texte de l’Évangile d’aujourd’hui nous donne d’un seul coup plusieurs aspects indissolublement liés de ce qu’est la confession de foi. C’est la louange de Dieu, c’est la reconnaissance de Sa Vérité et de Sa Sagesse, c’est l’amour pour Lui et la promesse de Lui être fidèle. Voilà, semble-t-il, ce qu’est cette adoration en Esprit et en vérité à laquelle nous sommes tous appelés. Et il est également important que tout cela, surtout la promesse de fidélité, exige un service actif de Celui que nous glorifions, par la sagesse de qui nous nous laissons guider, que nous aimons et à qui nous sommes fidèles.

Les villes où le Seigneur a prêché et accompli des miracles ne L’ont pas accueilli. La majorité des Juifs à qui la parole de Dieu avait été confiée se sont endurcis contre le Christ. N’est-ce pas à eux que se rapporte le terrible avertissement de l’Évangile selon Matthieu : « Un bon arbre ne peut porter de mauvais fruits, ni un mauvais arbre porter de bons fruits. Tout arbre qui ne porte pas de bon fruit est coupé et jeté au feu. C’est donc à leurs fruits que vous les reconnaîtrez » (Mt 7:18-20) ?

Mais il se rapporte aussi à nous : nous aussi avons entendu Sa parole, nous avons lu l’Évangile. Nous aussi sommes appelés Son peuple, nous gardons la foi transmise par les Apôtres. Mais l’arbre se reconnaît à ses fruits, et les fruits peuvent ne pas correspondre aux attentes du Jardinier. Soyons donc attentifs à nous-mêmes.

Les habitants des villes où les signes et les miracles de Jésus avaient été manifestés ne crurent pas en Lui, tandis que parmi Ses disciples se trouvèrent des « petits enfants » : des gens simples, sans instruction, souvent avec un passé « imparfait », des malades, des impurs, des désespérés, des « pauvres en esprit ». Cela nous place devant la question de la connaissance de Dieu, de l'acquisition de la vraie foi. Il s'avère que les miracles jouent un rôle très faible dans le bouleversement intérieur de l'homme que l'Évangile appelle repentir. Dieu ne peut être connu que lorsqu'Il se révèle Lui-même : le Fils révèle le Père, le Père conduit à la foi au Fils. Cette révélation est une sorte de miracle intérieur, un signe invisible pour les autres, souvent même pour la personne elle-même. Elle se produit dans l'expérience du repos que donne le Seigneur Jésus aux « fatigués et chargés », dans la rencontre intuitive avec Celui qui est vraiment doux, lorsque la vie de l'homme devient apprentissage auprès du Christ, acquisition d'un cœur humble.

On considère traditionnellement que Jean ne doutait pas de la vocation messianique de Jésus et qu'il Lui envoya des disciples gagnés par le doute afin qu'ils s'en convainquent eux-mêmes. D'autres interprètes admettent que Jean lui-même a pu en douter. Quoi qu'il en soit, ce n'est pas par hasard qu'il envoya vers Jésus deux de ses disciples : ils devront devenir témoins des paroles du Christ, et selon la loi juive il faut au moins deux témoins. Les voilà donc qui entendirent une réponse qui déconcerte encore certains lecteurs de l'Évangile : pourquoi le Christ n'a-t-Il dit ni oui ni non ? Pourquoi Lui a-t-il fallu prononcer à la place une longue phrase énumérant Ses actions ?

Il semble qu'Il ait répondu ainsi afin de ne pas troubler avant l'heure ceux qui n'étaient pas encore prêts à entendre une confirmation directe. Mais le message verbal que Jésus demande de transmettre à Jean contenait la liste des signes de la venue du Messie annoncés dans l'Ancien Testament ; cela signifie que Jésus confirmait de façon tout à fait nette qu'Il était Celui-là même qui devait venir.

L'estime que le Christ porte à Jean est élevée. Mais elle est accompagnée de l'indication selon laquelle, dans le Royaume des cieux, le plus petit sera plus grand que Jean. Une telle définition peut paraître dépréciative. Pourtant se tromperait lourdement celui qui, sûr de son propre salut, songerait pour cette raison à s'élever au-dessus de Jean. Car ceux qui seront entrés dans le Royaume des cieux, transfigurés, dépasseront Jean tel qu'il était sur la terre. Mais lui-même, dans le Royaume des cieux, se dépassera lui-même tel qu'il était dans le monde terrestre.

La lecture d'aujourd'hui nous dit beaucoup de choses sur la sagesse au sens où Jésus l'entend. Elle commence par un épisode décrivant l'étrange perplexité, à première vue, de Jean le Baptiste au sujet du ministère du Sauveur (v. 2-6). En effet, la question a été posée précisément par celui qui, le premier, avait désigné Jésus comme le Messie-Christ (Mt 3:13-17). Et pour Jésus lui-même, cet épisode est devenu l'occasion de paroles amères sur la sagesse humaine. Le problème n'est pas la limitation de la raison humaine : en soi, cette limitation n'a rien de terrible, car Dieu n'a pas conçu l'homme omniscient dès le commencement. Le problème est de savoir comment et dans quel but l'homme utilise la raison que Dieu lui a donnée. Or l'homme déchu, semble-t-il, l'utilise le plus souvent pour se justifier et s'affirmer lui-même.

Les auteurs de l'Ancien Testament voient la sagesse comme l'art de construire des relations avec Dieu et avec les hommes, comme la science d'une vie juste ; mais il arrivait souvent qu'elle dégénère en une sorte de jeux intellectuels servant uniquement au divertissement et, en ce sens, guère différents des jeux d'enfants (v. 16-17). Le pire était que ces jeux, pris avec tout le sérieux possible, ont masqué aux « sages », au moment critique, la Vérité vivante venue dans le monde ; ils leur ont masqué le Royaume.

Quel Messie les Juifs croyants attendaient-ils en ce temps-là ? Les conceptions théologiques messianiques étaient nombreuses, mais il s'est trouvé que le Messie réel n'entrait pleinement dans aucune d'elles. Sans doute même Jean le Baptiste attendait-il autre chose du Messie-Christ qu'il avait reconnu.

Du reste, il est impossible de satisfaire ceux pour qui leurs théories valent plus que la vérité : s'il jeûne, c'est qu'il est possédé ; s'il ne jeûne pas, c'est un glouton, un ivrogne, un pécheur (v. 18-19)... Ici, une seule chose compte : celui qu'on juge correspond-il aux critères du « nôtre », entre-t-il dans le cadre de la conception ou non ? Sinon, on peut toujours trouver des justifications pour le déclarer « incorrect », pécheur, transgresseur de la Torah et serviteur de Satan. Et les partisans de la théorie « correcte » sauront toujours fonder sa « correction » (v. 19). Seulement, au Jugement, ces « théoriciens » auront ensuite plus de peine que ceux qui ont simplement péché sans aucune théorie (v. 20-24). Ce qui, au fond, n'a rien d'étonnant : le sage qui a employé sa sagesse pour le mal porte une responsabilité plus grande que celui qui ne prétend à aucune sagesse.

Aujourd’hui, le Seigneur parle de la prophétie de l’Ancien Testament : tous les récits, prophéties et promesses concernant le Royaume de Dieu allaient jusqu’à Jean ; désormais commence le temps de leur accomplissement. Désormais, le Royaume est réel dans le Christ, accessible à tout croyant en Lui et à tout homme qui Le suit.

Ses disciples étonnés avaient l’habitude de parler du Royaume comme de quelque chose d’attendu, de quelque chose qui n’existe pas encore. Aussi étrange que cela soit, nous aussi parlons souvent du Royaume des Cieux, de la vie avec Dieu, comme d’une certaine réalité posthume, ou comme de ce qui doit se révéler dans le siècle à venir, après la Seconde Venue. Or le Christ dit que le Royaume est déjà ouvert, et que ceux qui sont prêts à faire certains efforts peuvent y entrer.