Les apôtres ont certainement eu beaucoup de chance. Ils ont vu de leurs propres yeux la pêche miraculeuse, des guérisons et bien d'autres miracles. Et même demeurer peu de temps auprès de Jésus suffisait pour comprendre dans son cœur que c'était lui et tomber à ses pieds. Que nous reste-t-il alors?

Il nous reste un miracle qui n'est pas moindre: le reconnaître dans l'Évangile; recouvrer la vue du cœur à travers des dizaines de siècles; après avoir lu un très court récit de la pêche miraculeuse, comprendre soudain qu'il se tient à nos côtés — non dans une barque, peut-être, mais simplement dans la pièce — et nous trouver ainsi peut-être plus près de lui que ne l'étaient les pêcheurs de Galilée.

Dans l'épisode de la guérison du lépreux, ce qu'il y a de plus remarquable est le dialogue entre Jésus et l'homme qu'Il guérit. « Si Tu veux, Tu peux me purifier ». — « Je le veux, sois purifié ». Comment comprendre cela ? N'est-ce pas celui qui doit être guéri qui vient au Sauveur, cherchant auprès de Lui la guérison ? D'un côté, tout est effectivement ainsi. Mais le lépreux, comme on le voit, évalue son état non seulement du point de vue de la santé physique, mais aussi du point de vue de son état spirituel, du point de vue de la Torah, qui définit la lèpre non seulement comme une maladie, mais aussi comme un état d'impureté. Et, manifestement, ce qui inquiète surtout l'homme qui s'adresse à Jésus, c'est précisément son impureté. Bien sûr, l'impureté, entre autres, empêchait une vie spirituelle et religieuse pleine : le lépreux, demeurant impur tout le temps de sa maladie, ne pouvait participer au sacrifice, ne pouvait s'approcher de l'autel, et donc ne pouvait pas non plus être sanctifié.

Mais l'homme qui s'adressa à Jésus avait probablement compris son impureté non seulement dans l'aspect religieux, mais aussi dans l'aspect spirituel. Peut-être avait-il compris, à travers l'expérience de sa propre maladie, ce que Jean le Baptiste essayait de transmettre à ceux qui l'écoutaient : personne n'est prêt à entrer dans le Royaume ; tous ont besoin de conversion, de purification de leurs péchés et d'une nouvelle sanctification, d'une sanctification d'une mesure auparavant inaccessible. Et maintenant cet homme souillé par la lèpre comprenait : il ne pourrait se débarrasser de sa maladie et entrer dans le Royaume que si la porte lui était ouverte par le mystérieux Inconnu dont certains pensent qu'Il est le Messie promis par Dieu.

S'il en est ainsi, il faut Lui demander : veut-il ouvrir la porte au lépreux ? Veut-il le purifier ? Et le lépreux, s'adressant à Jésus, Lui pose la question principale : as-Tu besoin de moi dans Ton Royaume ? Veux-Tu me purifier ?

Il n'est pas étonnant qu'à une question posée ainsi Jésus réponde « oui ». Car Il est venu pour que puisse entrer dans le Royaume quiconque cherche ce Royaume. Et, dans une telle situation, il ne pouvait tout simplement pas y avoir d'autre réponse.

La séparation de l’esprit et de la chair est un thème qui a occupé l’esprit de nombreux philosophes antiques, mais l’apôtre Paul parle d’une compréhension absolument nouvelle de cette question. Ce que propose le Christ ne rentre pas dans les cadres, même de la construction philosophique la plus harmonieuse. L’esprit et la nature de l’homme sont orientés dans des directions opposées, et les réconcilier est pratiquement impossible. Cela se voit clairement aux fruits absolument incompatibles qu’ils entraînent. Voilà la loi à laquelle tout doit être soumis. En agissant selon la chair, l’homme doit inévitablement commencer à commettre meurtres, adultères, idolâtrie...

Et ce n’est qu’en vivant dans l’Esprit Saint que l’homme est capable de rompre ce cercle. Si nous sommes « conduits par l’Esprit », alors peu à peu Il nous transforme de telle sorte qu’aucune loi n’a plus de pouvoir sur nous. Car notre chair, nous la « crucifions avec ses passions et ses convoitises » avec le Christ, et nous commençons à vivre dans la plénitude de tout notre être de telle manière que nos œuvres peuvent être appelées « fruits de l’Esprit ».