La lecture d'aujourd'hui poursuit le thème de l'apostasie et du châtiment qui la suit. Il est évident que maintenant, lorsque le « point de non-retour » dans les relations entre Dieu et son peuple a été franchi, le châtiment devient inévitable. Mais ce châtiment ne se révèle pas tout à fait tel que nous avons l'habitude de l'imaginer. À proprement parler, Dieu ne châtie pas directement son peuple. Il le laisse simplement seul face aux conséquences de ses propres péchés (v. 36-43).

En un certain sens, on pourrait dire que les avertissements envoyés par Dieu au peuple (v. 27) ont le même caractère; mais alors Dieu ne l'abandonnait pas encore définitivement, il lui faisait seulement sentir le poids des conséquences possibles du péché commis; maintenant, ces conséquences s'abattent pleinement sur le peuple. On pourrait penser qu'une telle permission peut parfaitement être tenue pour un véritable châtiment. Mais il faut ici parler plutôt non d'un châtiment, mais d'une sorte de thérapie de choc, et en un certain sens imposée par la situation.

En effet, avant que la situation devienne celle que décrit le passage d'aujourd'hui, le peuple avait déjà eu le temps, au fond, de rompre toutes les relations qui l'unissaient à Dieu. Or, sans de telles relations, les possibilités d'intervention de Dieu dans la situation deviennent extrêmement limitées, car il prend entièrement au sérieux la liberté de volonté des hommes qu'il a créés, comme celle de peuples entiers. Et si le peuple dit à Dieu un « non » résolu, il prend aussi ce « non » avec tout le sérieux requis. Il ne joue pas avec la liberté du choix: il donne réellement cette liberté à chacun, tout en faisant porter à chacun la pleine responsabilité du choix accompli.

Bien sûr, il aurait pu à tout moment mettre fin au jeu, arrêter l'expérience, intervenir dans la situation sans tenir compte du choix de personne. Mais justement, pour Dieu, la liberté n'est ni un jeu ni une expérience, mais une réalité absolue. Pourtant l'homme déchu voudrait parfois, sans doute, qu'elle soit une sorte de jeu et qu'en cas d'échec on puisse tout recommencer depuis le début. Mais Dieu ne donne à l'homme, et parfois à tout un peuple, une telle chance que dans un seul cas: en cas de repentir et de conversion.

Et c'est précisément ce repentir et cette conversion qu'il attend de son peuple, afin de lui donner la possibilité de tout recommencer depuis le début (v. 60-63). Mais ce ne sera pas la répétition de l'ancienne histoire, ce sera une nouvelle étape. Ce qui a été ne peut pas être rendu, et la mémoire des péchés commis ne s'efface pas sans trace (v. 63). Ce n'est que lorsque le Royaume entrera dans le monde et se révélera dans toute sa plénitude, en transformant tout, que le péché disparaîtra pour toujours, et que même son souvenir sera effacé.

La lecture d'aujourd'hui nous propose la parabole d'Ézéchiel sur la femme infidèle, par laquelle il entend Israël, comme les autres prophètes qui utilisent cette image. Pour percevoir pleinement cette image, il importe de garder à l'esprit que, contrairement au français, en hébreu le mot « Israël » est du genre féminin.

De telles paraboles ne se rencontrent pas seulement chez Ézéchiel: Osée, Isaïe de Jérusalem et Jérémie ont eux aussi comparé Israël à une femme infidèle. Mais la parabole d'Ézéchiel est remarquable parce qu'elle décrit une sorte de pédagogie divine: on y voit clairement les tentatives de Dieu pour diriger son peuple sur le chemin du repentir. La parabole commence par le rappel que, sans Dieu, le peuple juif n'aurait tout simplement pas existé sur la terre: il aurait péri comme un nourrisson abandonné sur la route, et seule l'intervention directe de Dieu dans la situation lui permit de devenir ce qu'il devint (v. 3-14).

Mais tout ce que Dieu avait fait pour son peuple fut oublié par le peuple lui-même, et oublié très vite. La cause en fut manifestement la présomption, la disposition à compter non sur Dieu, mais sur ses dons, qui commencèrent à être perçus non comme des dons, mais comme quelque chose d'évident et d'inaliénable (v. 15). Il n'est pas étonnant que le peuple se soit aussi estimé en droit de disposer des dons de Dieu selon son propre jugement (v. 16-26). Mais Dieu ne rompt pas ses relations avec le peuple malgré une trahison évidente et ouverte; au contraire, il tente de ramener à la raison ceux qui l'ont complètement oublié (v. 27).

Ces mesures devaient sans doute être perçues par le peuple lui-même comme un châtiment de Dieu; mais à en juger par les paroles du prophète, ce n'était qu'une tentative du Seigneur pour rappeler son existence et les relations qui unissaient autrefois le peuple de Dieu à son Dieu. Mais aucune mesure ne garantit ni le repentir ni la conversion, car l'un comme l'autre ne sont possibles que librement, et Dieu n'a pas besoin d'un « repentir » obtenu par la force. C'est pourquoi il ne contraint personne à la conversion: il fait seulement comprendre à son peuple que le chemin qu'il a choisi mène dans une impasse. Mais même alors le choix demeure, car dans une telle situation non seulement la conversion est possible, mais aussi le rejet de Dieu.

Mais en cas de rejet, la situation devient déjà tout à fait contre nature. Il semble que les relations avec Dieu, qu'il s'agisse d'une personne particulière ou d'un peuple entier, aient leurs étapes, non seulement lorsque l'homme ou le peuple va vers Dieu, mais aussi lorsque cet homme ou ce peuple s'éloigne de Dieu. Peut-être qu'au début du chemin qui éloigne de lui, Dieu entreprend encore certaines actions pour arrêter celui qui s'en va. Peut-être que les malheurs qu'il permet dans une telle situation marquent justement cette limite que l'on peut considérer comme une sorte de « point de non-retour ».

Et, une fois ce point franchi, l'homme ne peut plus revenir facilement à Dieu sans conséquences sérieuses: désormais, même en cas de conversion et de repentir, il lui faudra porter certaines conséquences des péchés qu'il a commis. Pour un peuple, franchir le « point de non-retour » dans ses relations avec Dieu signifie se condamner à une catastrophe inévitable; pour le peuple juif, cette catastrophe fut la défaite de Juda par les Babyloniens et l'exil babylonien qui suivit.

« Peut-on divorcer pour n’importe quelle raison ? » Autrement dit, existe-t-il quelque chose qui lie un homme et une femme lorsque leurs sentiments ne les attirent plus aussi fortement l’un vers l’autre ? Quelles réponses peut-on entendre à cette question ? « Rien ne les lie » (c’est-à-dire qu’on peut divorcer pour n’importe quelle raison) ; « les engagements mutuels les lient » (mais quelle est la valeur de la parole humaine ?) ; « le devoir envers la société les lie » (mais l’amour n’est guère comparable, en valeur, au devoir civique...) ; « les enfants les lient » (oui, si l’on en tient compte).

Le Christ donne une autre réponse : l’homme et la femme sont liés par le dessein de la création, c’est-à-dire que c’est Dieu Lui-même qui les unit. Et Il ne le fait pas au moyen de commandements et d’interdictions du divorce, car la loi ne peut pas engendrer l’amour, ce dont la loi de Moïse tient sagement compte ; Il les unit par Sa présence au sein même des relations, agissant par Sa sagesse et Son amour en ceux qui Lui font confiance.