La lecture d'aujourd'hui est consacrée à un événement que décrivent deux évangélistes: Matthieu (Mt 1:18-23) et Luc (v. 26-38). Luc a vraisemblablement utilisé dans son Évangile les témoignages de la Vierge Marie elle-même, à la différence de Matthieu, qui s'appuyait sur le récit de Joseph. En outre, dans l'exposé de Luc, le récit de l'Annonciation est joint au récit de la visite de la Vierge Marie à Élisabeth (v. 39-56). Par une telle composition, l'évangéliste met pour ainsi dire en parallèle et en relation deux événements: la naissance de Jean le Baptiste et la Nativité du Christ.

À première vue, un tel rapprochement peut paraître assez conventionnel: la naissance même d'un prophète tel que Jean reste incomparable, par son importance, avec la naissance du Messie-Christ. Et pourtant cette comparaison a son sens. Car chaque miracle n'est rien d'autre que l'intervention de Dieu dans la nature et dans l'histoire, intervention qui change le cours des processus naturels et sociaux, sans toutefois l'interrompre complètement. De ce point de vue, la Nativité du Christ aussi pourrait être tenue pour un miracle ordinaire, si seulement le mot « ordinaire » convenait ici. Car même la naissance du Messie-Christ et l'entrée du Royaume dans le monde ne sont pas quelque chose d'absolument extérieur à ce monde; autrement, le Christ n'aurait pas eu besoin de naître, et l'Incarnation de Dieu aurait perdu tout sens.

Le Royaume est étonnant précisément parce qu'il inclut notre monde, au lieu de le détruire. Peut-être est-ce pourquoi l'Incarnation de Dieu était absolument nécessaire: en se contenant lui-même dans les limites de la nature humaine, limitée par définition, Dieu entre dans le monde non pas de l'extérieur, mais de l'intérieur; désormais, sa grandeur ne l'empêche pas de devenir entièrement, jusqu'au bout, une partie du monde qu'il a lui-même créé. Apparemment, dans le monde déchu, on ne pouvait pas agir autrement; on ne pouvait le redresser que de l'intérieur, et Dieu se décide à ce pas par amour pour les hommes.

Mais auparavant déjà, il n'abandonnait pas l'humanité, et avant tout son peuple. Chaque miracle, chaque théophanie était un pas à la rencontre du monde et de l'homme. C'est pourquoi Luc met très justement en relation la naissance de Jean et celle de Jésus: tous les miracles « ordinaires » ne prennent leur sens que dans le miracle principal, la naissance du Messie et la manifestation du Royaume.

Aujourd'hui nous célébrons le commencement, le point de départ de notre salut. Apparue au plus tard au Ve siècle, cette fête s'appelait d'abord le Jour de l'Incarnation; son nom actuel est apparu plus tard, pas avant le VIIe siècle. Cet ancien nom exprime pour nous à la fois le sens principal de la fête et la principale Personne «agissante». Nous exultons aujourd'hui parce que le Dieu tout-puissant a voulu s'incarner pour nous sauver, et qu'il a accompli cette volonté. Et nous exultons aujourd'hui au sujet de Celle qui l'a accueilli dans son sein, sa Mère. Nous ne célébrons pas l'anniversaire d'un événement, car nous ne savons pas exactement quand il s'est produit: la date a été fixée de manière tout à fait conventionnelle, simplement neuf mois exactement avant Noël. Mais nous exultons au sujet de l'Incarnation comme d'un fait accompli. Annoncée jadis par les prophètes, elle est devenue un événement de l'histoire réelle, et grâce à cela tout a reçu part à l'éternité. Citons les paroles de deux grands saints sur cet événement (traduites du grec).

Voici ce que dit saint Jean Damascène: «Que les cieux se réjouissent et que la terre soit dans l'allégresse: car Celui qui est coéternel au Père, sans commencement avec lui et partageant son trône, dans sa bonté et sa miséricorde amie des hommes, s'est anéanti lui-même, selon le bon plaisir et le dessein du Père; et il a habité dans un sein virginal, purifié d'avance par l'Esprit. Ô merveille! Dieu parmi les hommes, l'Incontenable dans un sein, l'Éternel dans le temps: combien glorieux sont la conception sans semence, l'anéantissement ineffable et un tel mystère! Dieu s'abaisse, s'incarne et se forme lorsque l'ange annonce à la Toute-Pure la conception: Réjouis-toi, comblée de grâce, le Seigneur est avec toi, lui qui possède la grande miséricorde».

Et voici les paroles de saint André de Crète: «Aujourd'hui, joie de l'Annonciation, fête virginale; la terre et le ciel s'unissent, Adam est renouvelé, Ève est libérée de sa tristesse première, et la demeure de notre nature, divinisée par Celui qui a pris notre condition, devient le temple de Dieu. Ô mystère! Incompréhensible est son abaissement! Ineffable est le mode de sa conception! L'ange sert le miracle; le sein virginal reçoit le Fils; l'Esprit Saint est envoyé; le Père d'en haut donne son bon plaisir, la réconciliation de tous s'accomplit par sa volonté! En Christ, sauvés par le Christ, crions avec Gabriel à la Vierge: Réjouis-toi, Comblée de grâce; par toi est venu le Seigneur, notre salut, le Christ notre Dieu, qui a pris notre nature et nous a élevés vers lui; prie-le pour le salut de nos âmes».

L'apparition de l'ange à la Vierge Marie, l'Annonciation, qu'est-ce que c'est ? Une révélation semblable à beaucoup d'autres décrites dans la Bible ? Oui, bien sûr, il s'agit sans aucun doute précisément d'une révélation qui, par son fond et par sa forme, ressemble à beaucoup d'autres. Une révélation unique où il est question de la naissance du Messie ? Oui, sans aucun doute : le contenu principal de la révélation se réduit bien à la bonne nouvelle de Sa naissance. Mais il n'y a pas seulement tout cela : il y a ici quelque chose de plus.

Un indice de ce plus grand mystère se reflète d'ailleurs dans le nom traditionnel même de l'événement : l'Annonciation, c'est la même chose que l'Évangile, la bonne nouvelle. Où donc commence l'Évangile, la bonne nouvelle, l'Annonciation ? Dans les anciennes prophéties sur la venue du Messie ? Oui, bien sûr, mais là ce n'est encore que la préhistoire. Dans la promesse que l'ange annonce à la Vierge Marie ? Sans aucun doute : il Lui annonce l'accomplissement des anciennes prophéties. Mais l'avenir reste l'avenir, il est encore devant nous, et le passé reste le passé, il est déjà derrière nous. Or la bonne nouvelle est toujours au présent ; autrement, elle n'existe pas.

Qu'y a-t-il donc au présent ? « L'Esprit Saint viendra sur Toi, et la puissance du Très-Haut Te couvrira de son ombre ». Plus précisément, selon le sens du texte grec, ce n'est pas « viendra » et « couvrira », mais « descend » et « couvre » : les formes grecques permettent de traduire au présent autant qu'au passé. Voilà ce qui est vraiment la bonne nouvelle. Car la bonne nouvelle inclut toujours celui à qui elle s'adresse. Elle l'inclut dans le processus qui suppose sa réalité, la possibilité de son accomplissement en plénitude, là et au moment où cet accomplissement est prévu par la providence de Dieu.

Or la providence de Dieu, lorsqu'elle se révèle à l'homme, ne reste jamais pour lui seulement dans l'avenir ; elle se révèle toujours à celui à qui elle se révèle comme un présent éternel, dont sa propre vie devient une partie. Il en fut ainsi pour la Vierge Marie : la bonne nouvelle a fait d'Elle-même une partie de la providence de Dieu. Bien sûr, avec Son consentement : « voici la servante du Seigneur ». Sans un tel consentement, l'homme ne devient pas une partie de la providence de Dieu. La Vierge Marie a consenti, et Elle est devenue Celle qu'Elle est devenue. La Mère du Messie.