En entrant à Jérusalem, Jésus pleure sur son destin. Il prévoit manifestement le triste sort de la ville : en l'an 70, après le soulèvement antiromain lancé par les zélotes et la guerre qui s'ensuivit, Jérusalem sera entièrement détruite par l'armée romaine envoyée pour réprimer l'insurrection. Au Moyen Âge, et en partie aussi à l'époque moderne, il existait parmi les chrétiens une opinion répandue et populaire selon laquelle cette catastrophe fut le châtiment du rejet, par le peuple juif, du Messie qui lui avait été envoyé. Pourtant Jésus Lui-même regarde la situation autrement. Pour Lui, c'est d'abord une tragédie, une catastrophe nationale. Il ne la considère nullement comme une juste rétribution. Pour Lui, c'est plutôt une possibilité rejetée, et donc manquée.

Dans la vie des individus comme dans celle des peuples entiers, il existe de tels carrefours où se détermine et se fixe le vecteur du mouvement spirituel ultérieur pour des années (s'il s'agit d'une personne) ou pour des siècles (s'il s'agit d'un peuple). Il n'y a là rien de prédéterminé, aucun programme écrit d'avance, aucun destin ni fatalité. Au contraire, un tel carrefour est toujours un moment de liberté suprême. Le moment du choix où c'est précisément l'homme lui-même, ou le peuple lui-même, qui choisit et détermine ce qui, par la suite, lui paraîtra peut-être fatalité ou destin. Pour le peuple juif, le jour de l'entrée du Sauveur à Jérusalem devint un tel moment.

On peut certes dire que l'enthousiasme avec lequel la foule L'accueillait dans les rues de Jérusalem ne valait pas grand-chose : les enthousiasmes de foule ne durent jamais longtemps. Mais le peuple avait la possibilité de choisir, un choix sérieux, déterminant l'histoire ultérieure pour des siècles, et Jésus le comprend parfaitement. De même qu'Il comprend autre chose : comme tous les choix semblables, celui-ci se ramène en essence à ceci : suivre Dieu ou suivre ses propres opinions, traditions, habitudes. Et la seconde option est toujours catastrophique. La seule question est de savoir dans combien de temps cette catastrophe surviendra. Quant au fait qu'elle surviendra, il n'y a pas à en douter : les possibilités manquées se vengent toujours, et plus la possibilité est grande, plus la catastrophe sera terrible si l'on manque cette possibilité.

C'est pourquoi Jésus pleure sur Jérusalem. Lui plus que quiconque comprend ce qui a été donné et ce qui a été manqué. Et Il comprend aussi quelles en seront les conséquences.

La parabole des mines est généralement perçue par la plupart des chrétiens comme la parabole des mines : peut-être, bien sûr, non pas comme une parabole sur l'argent au sens propre, mais certainement comme une parabole sur les dons donnés par Dieu à l'homme. Sur le fait que les talents donnés par Dieu ne doivent pas rester sans développement : car au jour du Jugement il faudra Lui rendre tout avec profit. Mais ce n'est qu'un côté, extérieur, de la situation décrite par la parabole. Elle contient aussi une couche de sens plus profonde. Et ce n'est pas un hasard si le Sauveur utilise comme image centrale de Sa parabole précisément de l'argent remis à différentes personnes pour qu'elles le mettent en circulation. Tout le monde sait que l'argent doit travailler. Il doit être en circulation. En mouvement constant. Sinon, d'une manière ou d'une autre, il se déprécie.

La valeur de l'argent est soutenue par la dynamique de sa circulation. Et c'est précisément en cela que, si paradoxal que cela paraisse, il ressemble le plus à ce souffle du Royaume que nous appelons la grâce. Ce qu'ils ont en commun ici, c'est justement la dynamique. Comme l'argent ne peut fonctionner normalement qu'en étant en circulation, de même le souffle du Royaume, la grâce, ne peut exister que dans une dynamique constante. L'homme reçoit gratuitement de Dieu ce souffle, mais son existence ultérieure est déterminée autant par Dieu que par l'homme. C'est compréhensible : le souffle est justement un processus, il ne peut se limiter à une seule inspiration et expiration. Et maintenir ce processus sans la participation de l'homme est impossible.

Or la vie spirituelle de l'homme dépend de l'intensité de ce processus. Ou plutôt, c'est ce processus lui-même qui est la vie spirituelle. Et la participation de l'homme à ce processus transforme peu à peu celui qui y participe en porteur du souffle du Royaume, transforme son cœur en un vase capable de contenir ce souffle. Et elle détermine avec quoi l'homme viendra à Dieu au jour du Jugement.

Il n'est pas étonnant que celui qui a rendu au maître toute la somme sans profit ait perdu ce qui lui avait été donné. Car il n'a pas changé. Il est resté le même. Dans ce souffle du Royaume qui respirait en lui, il n'y avait aucun mérite de sa part : il l'avait reçu gratuitement. Et il n'a rien fait pour qu'il le touche lui-même ne serait-ce qu'un peu. Pour qu'il transforme d'une manière ou d'une autre sa propre vie. À la fin du chemin, cet homme est resté tel qu'il était au commencement. Et il est resté sans rien. Conclusion triste, mais logique.

S'adressant par une épître à son disciple Timothée, Paul lui rappelle le don de Dieu qu'il a reçu pendant la prière avec imposition des mains, et qu'il lui faudra maintenant constamment renouveler en lui. Il apparaît que, pendant cette prière, Timothée a vécu une sorte d'initiation spirituelle, ce renouvellement de la vie, intérieure et extérieure, qui fait réellement de l'homme quelqu'un d'autre, un homme nouveau, en lui ouvrant une vie nouvelle et de nouvelles possibilités. Mais de telles actions ne sont jamais uniques. Le changement de l'homme est un processus long et graduel ; une seule rencontre avec Dieu, une seule effusion du souffle de Dieu, même forte et lumineuse, ne suffit pratiquement jamais. Une telle effusion peut lancer le processus des changements spirituels, mais par la suite l'homme devra aussi travailler lui-même, et avant tout il devra prendre conscience de ce qui lui est arrivé, de cette nouveauté entrée dans sa vie, des nouvelles possibilités que Dieu lui a ouvertes et des nouvelles tâches qu'il a placées devant lui. C'est ce travail que l'apôtre rappelle à son disciple.

En même temps, Paul décrit l'esprit que Timothée a reçu, et avant lui Paul lui-même, comme un esprit de « force, d'amour et de maîtrise de soi », et non de peur ou de timidité (« crainte »). Au centre, comme on le voit, se trouve l'amour, accompagné de la « force » et de la « maîtrise de soi ». La « force » mentionnée par l'apôtre est cette énergie de Dieu qui soutient l'être de l'univers depuis le commencement de son existence et qui peut se manifester d'une manière particulière là où Dieu veut marquer d'une manière particulière sa présence. Grâce à elle, les miracles de Dieu ne demeurent pas des phénomènes purement spirituels, recevant la possibilité d'agir aussi sur les processus naturels qui se déroulent dans le monde. Par « maîtrise de soi » (ou, plus précisément, par le mot grec correspondant), Paul entend non pas simplement l'« innocence » au sens sexuel où on l'entend aujourd'hui, mais l'intégrité intérieure de l'homme à tous ses niveaux : intégrité de la volonté, intégrité de la vie intérieure, et enfin intégrité de la vie extérieure, sans laquelle l'homme n'est pas entier.

Une telle intégrité fait de l'homme le porteur de la force de Dieu, qui autrement ne se manifestera pas en lui. Mais au centre, il n'y a ni la force ni l'intégrité ; au centre se trouve cet amour dont le Royaume est pénétré et qui, là, dans le Royaume, est le milieu de toutes les relations qui y existent, y compris les principales : les relations entre le Père et le Fils, grâce auxquelles le Royaume existe. C'est à l'intérieur et dans le contexte des relations du Père avec le Fils, à l'intérieur du Royaume, que sont possibles aussi bien l'intégrité que toutes les manifestations de la force de Dieu. Mais le souffle de Dieu, le souffle du Royaume, ne peut exister dans l'homme que dans un processus de renouvellement constant : le souffle, en effet, ne peut être arrêté ; il n'existe que dans le mouvement. C'est de ces réalités fondamentales de la vie chrétienne que l'apôtre rappelle à son disciple.