En quoi se distingue la signification biblique du mot «paix» de ce qui est universellement admis? Dans notre langage journalier nous le comprenons assez platement, comme l’opposé de la guerre ou l'absence des dissensions. Ce mot «shalom» est beaucoup plus volumineux – c’est un état d’harmonie et d’équilibre, d’ordre et de beauté.

Tel est l'état des relations à l'intérieur de la Trinité, tel était l'état de l’univers au septième jour de la Création, telles deviennent nos relations avec le Dieu à travers Jésus-Christ, - «car il est notre paix» (Eph. 2:14). Et en outre, nous sommes capables de répandre ces relations sur d'autres gens, puisque nous est donnée la parole et le service de la réconciliation.

L'abolition du principe de la rétribution égale, dont parle le Seigneur dans le passage d'aujourd'hui du Sermon sur la montagne, marque une étape fondamentalement nouvelle de l'évolution spirituelle de l'humanité. Dans l'Antiquité, à l'époque où la loi de Moïse proclamait « œil pour œil et dent pour dent », le principe de Lamech dominait encore le monde: il avait tué un jeune homme pour une blessure reçue, et un homme pour une égratignure. Sur ce fond, la règle de la rétribution égale devint le sommet de la civilisation et de la miséricorde. Mais voici venu le temps où même elle cessa d'être l'accomplissement spirituel le plus élevé: le Seigneur nous appelle à renoncer entièrement à la vengeance.

D'ordinaire, l'interprétation de cet appel s'appuie sur les paroles de Dieu dans l'Ancien Testament selon lesquelles à lui seul appartiennent le droit de vengeance et de rétribution. Mais le Seigneur lui-même ne dit rien de cela. Il ne promet pas: « Dieu te vengera », mais il commande directement: « Renonce à la vengeance, ne résiste pas au méchant ». Cela signifie que, dans ces paroles, nous entendons de nouveau l'appel au chemin de la Croix.

Les paroles du Christ sur l'amour des ennemis suscitent sans doute le plus de débats et de tentatives d'interprétation. Certains les rejettent, défendant leur droit à la vengeance et à la haine de l'ennemi; d'autres, au contraire, répondent par l'idéologie du pacifisme et de la non-résistance. Mais il semble que, ici comme là, la force motrice soit le désir de se mettre en sécurité, d'affirmer sa propre inaccessibilité à l'ennemi, soit par la force, soit par l'indifférence. Or l'Évangile propose justement un comportement construit non sur la recherche de sa propre sécurité, non sur le repli sur soi, mais sur une réponse active à celui qui offense: «bénissez, faites du bien, priez...». Et il ne s'agit manifestement ni de pacifisme ni de savoir endurer la douleur et supporter les offenses, mais d'une science beaucoup plus difficile: savoir aimer.