Qui irait chercher la guérison auprès d'un charpentier ? Cette question surgit chez les habitants de Nazareth lorsque Jésus, devenu célèbre par Ses miracles, visita Sa patrie. Ces gens ne percevaient Jésus que comme leur voisin bien connu, gagnant sa vie par le métier de charpentier. Ils avaient déjà leur opinion sur Lui, et ils n'étaient pas prêts à en accepter une nouvelle. Oui, on dit qu'Il fait des miracles, mais nous, nous Le connaissons !

C'est précisément cet état d'esprit qui explique le petit nombre de miracles accomplis là par Jésus. Car Il ne faisait jamais un miracle pour le miracle et n'attirait pas l'attention sur Lui par des représentations spectaculaires. Les miracles étaient, en règle générale, une réponse aux besoins des gens. Et si personne ne demande de l'aide, comment le miracle pourrait-il se manifester ? Jésus aurait pu aider beaucoup de gens s'ils l'avaient voulu. Mais pour l'instant, Il « s'étonnait de leur incrédulité ».

Les disciples de Jésus furent témoins de la manière dont les gens rejetaient le Christ par leur incrédulité. Eux-mêmes n'avaient pas encore éprouvé une telle attitude. Et voici que le Seigneur envoie les apôtres prêcher, les équipant non d'un sac, de pain ou d'argent, mais de l'autorité sur les esprits impurs et d'indications importantes sur la manière d'accomplir le ministère. Remarquez que Jésus prépare les disciples aussi bien à l'accueil de leur prédication par les gens qu'à son rejet.

Le service du Seigneur ne s'accompagne pas toujours d'un succès visible, de gloire et de reconnaissance. L'accomplissement des commandements du Christ peut conduire les gens à nous rejeter. C'est pourquoi, en suivant le Christ, il convient toujours de se demander : suis-je prêt à être rejeté pour Lui ?

Poursuivant son propos sur la vie chrétienne, l'auteur de l'épître attire particulièrement l'attention de ses lecteurs sur le danger qu'une « racine amère », selon ses propres mots, prenne racine parmi eux. Par « racine amère », selon l'usage juif traditionnel, on entendait ordinairement la « racine du péché », c'est-à-dire un péché enraciné dans le cœur humain ou dans une communauté humaine. Il ne s'agit pas seulement du désir, comme on dit, de préserver la pureté des rangs. Ni même seulement du fait que les mauvaises compagnies, comme le savaient même les païens, corrompent les bonnes mœurs.

Il s'agit du fait que tout péché devenu norme et perçu comme norme trouble l'existence normale de l'Église comme corps du Christ, que les membres de l'Église le remarquent ou non. Déjà à l'époque préchrétienne, on savait que le péché souille, non seulement ceux qui pèchent, mais aussi ceux qui sont en communion avec le pécheur. Certes, une telle vision contenait beaucoup d'archaïque et de magique, surtout si l'on parle de la conscience religieuse de masse de l'époque préexilique.

Mais il y avait aussi autre chose, déjà moins archaïque, lié à la perception du peuple de Dieu comme un tout spirituel unique, comme une sorte de corps spirituel. Dans ce cas, il était évident que le péché d'une personne appartenant au corps spirituel est plus que son seul problème personnel. Son péché devient le problème du peuple-communauté auquel elle appartient. Et tout cela vaut d'autant plus pour l'Église comme corps du Christ : il s'agit ici de personnes appelées à la vie du Royaume, avec laquelle aucun péché n'est compatible.

Et si, dans une telle communauté, le péché s'enracine et devient norme, alors tous ceux qui le partagent cessent en fait de faire partie du corps du Christ. L'Église disparaît alors réellement, n'en conservant que l'apparence. Cette substitution est d'autant plus dangereuse que, souvent, surtout au début, elle est peu visible, si bien que beaucoup peuvent croire que tout va bien dans leur église. C'est ce danger d'une corruption spirituelle imperceptible du corps ecclésial que l'auteur de l'épître rappelle à ses lecteurs.

Comme son maître, l'auteur de l'épître compare le chemin spirituel à une course de coureurs dans un stade : chacun a sa course, et seul atteint le but celui qui court sans perdre Jésus de vue, Lui qui a devancé tous les coureurs, de sorte que tous les autres courent derrière Lui, déjà parvenu au but (v. 1–2). Il rappelle en même temps à ses lecteurs que les événements de leur propre vie, qu'ils perçoivent comme un châtiment de Dieu, ne signifient nullement que Dieu les ait rejetés et qu'ils n'aient plus rien à espérer du salut. L'auteur leur donne l'exemple du Christ Lui-même, qui dut supporter un châtiment qu'Il ne méritait pas du tout, mais qu'Il ne pouvait refuser sans renoncer à faire pour ceux qui cherchent le Royaume et le salut ce qu'Il a fait pour eux (v. 3–5). S'appuyant sur la tradition reflétée dans le Livre des Proverbes, il rappelle que le châtiment n'est pas un mal en soi, qu'il fait partie de ce que nous appelons aujourd'hui l'éducation, et même une partie nécessaire ; puisque la relation de Dieu avec l'homme comporte aussi un aspect éducatif, le châtiment devient inévitable, sans quoi la relation entre Dieu et les fidèles ne serait pas celle d'un père avec ses enfants, mais celle d'étrangers les uns aux autres (v. 6–11).

Bien sûr, si l'on garde à l'esprit l'analogie proposée par l'auteur, il faut penser qu'il parle de persécutions pour la foi, ce que suggère directement la phrase « vous n'avez pas encore résisté jusqu'au sang en combattant contre le péché » (v. 4), car les auteurs du Nouveau Testament, lorsqu'ils parlent de sang versé dans le combat, pensent presque toujours à la confession de foi ou au martyre. Mais l'auteur de l'épître apporte des nuances nouvelles à l'expression traditionnelle. Cela tenait peut-être au fait que certains de ses contemporains en étaient venus à percevoir les persécutions dans un esprit juif traditionnel non comme une nécessité, mais comme un châtiment de Dieu pour certains péchés commis par la communauté entière ou par des personnes particulières. L'auteur leur dit clairement que les persécutions peuvent aussi devenir un châtiment pour le péché si les persécutés oublient eux-mêmes les souffrances du Christ. Alors ce qui aurait pu devenir témoignage, comme pour les témoins qui comprenaient le sens de ce qui arrivait, devenait châtiment pour ceux qui cherchaient une voie facile en tentant d'éviter ce dont le Sauveur avait averti Ses disciples de façon directe et sans équivoque, et à plusieurs reprises. Le but du châtiment était alors de rappeler aux fidèles le chemin dont ils s'étaient détournés ou étaient prêts à se détourner, oubliant le prix payé par le Sauveur pour le triomphe du Royaume auquel eux-mêmes avaient été associés en choisissant une voie qui leur paraissait désormais trop lourde.