RÉFLEXIONS pour Mc 6:1-13

Le passage d'aujourd'hui est consacré à la description de la prédication de Jésus et des apôtres dans la patrie de Jésus, c'est-à-dire en Galilée (v. 1). Paradoxalement, c'est précisément dans la ville natale de Jésus que Sa prédication connut, semble-t-il, le moins de succès et de confiance (v. 2-6). Mais cela n'a rien d'étonnant: bien souvent, c'est justement la proximité extérieure, et en particulier familiale, qui empêche de voir la véritable grandeur d'un homme et des événements qui s'accomplissent avec sa participation. C'est manifestement ce qui arriva avec Jésus: pour les Siens, comme pour les habitants de Sa ville natale, Il n'était qu'un compatriote et un parent bien connu, et, dans Sa patrie, on ne Le percevait manifestement en aucune autre qualité. C'est à ce moment que Jésus envoie les apôtres prêcher; le thème principal de leur prédication devait être l'appel à la conversion (v. 12). Cependant, le fait le plus important était que les apôtres prêchaient non pas en leur propre nom, mais comme disciples de Jésus, et toute leur prédication devenait ainsi un témoignage à Son sujet, comme au sujet de Celui qui leur avait donné la force de faire ce qu'ils faisaient (v. 7, 13). L'interdiction d'emporter des provisions pour la route (v. 8-9) rappelle la coutume des anciens prophètes, qui eux aussi n'emportaient pas de provisions en voyage, comptant sur l'hospitalité de ceux devant qui ils auraient à passer. Jésus ordonna à Ses apôtres d'agir de même (v. 10). Mais, bien sûr, il ne pouvait en aucun cas s'agir d'imposer son témoignage à qui que ce soit: en cas de refus, Jésus ordonna aux disciples de quitter simplement la maison ou la ville où on ne les recevait pas et de l'oublier (v. 11; «secouer la poussière», c'est-à-dire secouer la poussière de ses pieds en sortant d'une maison ou d'une ville, était en Orient un geste symbolique signifiant que celui qui agissait ainsi ne voulait plus rien avoir de commun avec cette maison ou cette ville). Une telle prédication devait sans aucun doute faire connaître Jésus dans toute la Galilée.

Il n'est pas étonnant que Jésus ne puisse accomplir de miracle là où l'on ne croit pas en Lui. Car tout miracle n'est rien d'autre que la manifestation de ce Royaume qu'Il a apporté dans le monde. Or le Royaume ne s'impose à personne par la force ; on ne peut l'accueillir et y entrer que librement, en faisant confiance au Sauveur.

S'il n'y a pas de confiance, on peut ne pas remarquer du tout le Royaume, même en se trouvant physiquement dans le même espace que lui : car spirituellement, celui qui ne fait pas confiance au Christ se trouvera avec Lui dans des dimensions différentes, et donc il se trouvera aussi dans des dimensions différentes avec le Royaume. Mais pourquoi Jésus n'est-Il pas accueilli dans la ville de Son enfance, où Il a grandi, où chacun Le connaissait depuis qu'Il était enfant ?

Peut-être, aussi paradoxal que cela puisse paraître, précisément parce qu'on Le connaissait trop bien. Bien sûr, lorsqu'une célébrité connue dans le monde entier, ou du moins localement, à l'échelle de son propre pays, revient dans sa ville natale, surtout si la ville est petite, c'est toujours une fête pour la ville et un motif de fierté légitime. Mais justement, Jésus n'était pas ce genre de célébrité, et les habitants de Nazareth le sentaient parfaitement.

La notoriété de Jésus avait déjà alors quelque chose de scandaleux, bien qu'Il s'efforçât de toutes Ses forces d'éviter une popularité dont Il n'avait absolument pas besoin. Une telle notoriété ne pouvait apporter aucun avantage aux habitants de Nazareth. Mais même cela n'était pas la cause principale du refus. L'essentiel était que reconnaître Jésus pour Celui qu'Il est en réalité signifiait aussi reconnaître Sa supériorité évidente et indubitable sur soi-même.

Pour la médiocrité provinciale, une telle reconnaissance est absolument insupportable. Alors s'enclenche un mécanisme psychique qui change le point de vue sur le grand homme, oblige à ne pas remarquer l'essentiel et à se concentrer sur des détails secondaires et sans rapport avec l'affaire.

Et naît l'illusion de comprendre, de connaître la « réalité », bien connue de quiconque a parlé un jour de l'un de ses grands compatriotes : « allons donc, nous le connaissons depuis l'enfance », en ajoutant ensuite quelques banalités habituelles en pareil cas. Il n'est pas étonnant qu'un tel regard sur une personne, quelle qu'elle soit, exclue radicalement toute possibilité de relations véritables et profondes. Et dans le cas de Jésus, il exclut radicalement aussi toute possibilité de participer à la vie de ce Royaume qu'Il a apporté dans le monde.

Le principe qui guide les habitants de Galilée, et que chacun de nous a sans doute éprouvé pour lui-même, reflète parfois un phénomène très triste de notre vie spirituelle. L’essence de ce principe est que, lorsque les gens pensent connaître très bien quelque chose ou quelqu’un, ils deviennent incapables de voir en lui davantage que ce qu’ils ont l’habitude d’y voir. Malheureusement, nous nous retrouvons souvent à la place des compatriotes de Jésus ; sauf qu’en plus de L’appeler fils de Marie, frère de Jacques, de Joset et des autres, nous L’appelons aussi Fils de Dieu. Mais cette haute confession ne nous empêche pas de fermer les yeux sur ce que nous n’avons pas encore saisi, sur ce à quoi nous n’avons pas encore grandi. Comme ces Galiléens, nous pensons connaître assez bien notre Sauveur : par l’Écriture, par les œuvres des théologiens et les récits des mystiques. Mais il existe un argument irréfutable qui dit combien peu nous Le connaissons et combien peu nous croyons en Lui : le relâchement spirituel, l’abattement, une vie qui n’est pas vécue pleinement, la faiblesse de la prière, l’incapacité à voir Son action dans notre vie, à Lui faire confiance et à n’espérer qu’en Lui. Il n’est pas étonnant qu’Il n’accomplisse pas tant de miracles dans nos destinées, nos familles, nos communautés. Que faire alors ? C’est sans doute une question adressée à chacun de nous...

Il n'y a qu'un seul véritable obstacle entre l'homme et Dieu : la défiance. Plus exactement, il y a beaucoup d'obstacles, mais seul celui-ci se révèle vraiment insurmontable. Tout le reste peut être surmonté, sinon par l'homme, du moins par Dieu, au moyen de l'effort commun de deux volontés qui cherchent la rencontre. La défiance, elle, est insurmontable précisément pour Dieu ; et si l'homme s'y obstine, le mur entre lui et Dieu devient absolu.

Dieu pourrait entrer dans la vie de l'homme et même dans son coeur sans demander du tout le consentement humain, mais une telle entrée détruirait simplement l'homme comme personne libre, comme image de Dieu. Ne voulant pas une telle issue, Dieu, si l'homme ne Lui fait pas confiance, se retire simplement, se met à l'écart de l'espace vital de celui qui ne veut pas Le voir. Ou, autre variante, qui veut Le voir tel qu'il veut Le voir. Bien sûr, tel qu'Il est, aucun homme ne peut voir Dieu.

Il existe cependant une différence essentielle entre la limitation humaine naturelle et les limites que l'homme choisit arbitrairement pour lui-même. Une chose est Dieu tel que l'homme Le voit, autre chose est Dieu tel que l'homme se Le dessine. Pour l'homme lui-même, dans l'état déchu, il n'est parfois pas si simple de distinguer l'un de l'autre. L'image confortable d'un « dieu » confortable gêne souvent la communion avec Dieu plus encore que le refus ouvert ou le péché manifestement commis. Il en va de même avec le Christ : celui qui ne veut pas voir dans le Christ le Christ voit en Lui celui qu'il a l'habitude de voir dans la vie.

Ce danger est particulièrement grand précisément dans les lieux d'origine : là, on « connaît » Jésus tout particulièrement, et, à en juger par le récit de l'évangéliste, personne n'a l'intention de revoir ce savoir. On le comprend : si l'on le revoyait, il faudrait revoir aussi sa propre vie et ses relations avec cet Homme qui semblait connu depuis longtemps. Il est plus simple de tout laisser tel quel et de ne pas se tracasser. C'est ce désir de tout laisser tel quel qui ne laisse pas de place au miracle, pas plus qu'il ne laisse de place au Royaume.

Jésus envoie Ses disciples témoigner alors qu'ils étaient encore loin d'être prêts pour un tel témoignage. En effet, déjà après qu'ils reviennent vers Lui, joyeux de leurs succès, il se passe beaucoup de choses qui montrent clairement que les apôtres ne comprenaient pas encore beaucoup de choses ; au fond, ils ne comprenaient pas encore l'essentiel, ne sachant pas vraiment ce qu'était le Royaume, et encore moins quel prix leur Maître aurait à payer pour que ce Royaume entre dans le monde. Ils comprendront quelque chose après la Résurrection, mais ils ne deviendront vraiment habitants du Royaume qu'après la Pentecôte. Et pourtant Jésus les envoie au moment où Il les envoie, alors que leurs représentations du Royaume sont encore assez floues et indéterminées, alors qu'au fond elles ne diffèrent pas encore beaucoup des représentations populaires largement répandues à cette époque.

Pourquoi donc Jésus agit-Il précisément ainsi ? On pourrait bien sûr supposer qu'en un certain sens c'était une mesure forcée : il fallait des témoins du Royaume, il fallait qu'on en entende parler avant Sa mort et Sa résurrection, du moins en Palestine. Et pourtant il ne s'agit sans doute pas seulement de la nécessité du témoignage. Il s'agit aussi de ceci : autrement, les disciples n'auraient probablement jamais appris ce qu'est le Royaume. Bien sûr, en restant auprès de Jésus, ils en ressentaient sur eux la force, le souffle. Mais le Royaume ne se limite pas aux limites de la visibilité directe de Jésus ; il est beaucoup plus vaste, il existe partout où il y a des hommes qui gardent un lien avec Lui, même à distance.

Jésus veut manifestement faire sentir aux disciples qu'eux aussi sont habitants du Royaume, qu'être lié à Lui ne signifie pas toujours et nécessairement Le suivre pas à pas, qu'être Ses disciples et Ses collaborateurs suppose un haut degré d'indépendance et, pour ainsi dire, d'autonomie spirituelle. Bien entendu, sans relations avec le Christ, il ne peut être question de demeurer dans le Royaume. Mais ce lien ne dépend ni de l'espace physique ni du temps physique. Il fallait absolument que les disciples le sentent, qu'ils l'éprouvent par leur propre expérience. Et ils l'ont compris : ils sont partis prêcher seuls, sans leur Maître, et la force du Royaume est restée avec eux, les accompagnant partout où ils allaient. Ce n'était bien sûr que la première leçon, le premier pas dans le Royaume. De nombreux autres pas attendaient encore les apôtres, bien plus difficiles. Mais le commencement du chemin était posé.

Tous les évangiles synoptiques mentionnent l'instruction que Jésus donne à Ses disciples en les envoyant prêcher. Chez Matthieu, elle se révèle la plus détaillée et la plus colorée ; chez Marc, comme chez Luc, nous voyons plutôt un récit des paroles du Sauveur que les paroles mêmes telles qu'elles ont résonné. Bien sûr, on peut parler de rédaction aussi à propos de l'Évangile selon Matthieu, mais la couleur de la parole juive de Jésus y est tout de même mieux conservée.

Ainsi, chez Matthieu, Jésus ordonne aux disciples de ne prendre en chemin « ni chaussures, ni bâton », tandis que, selon Marc, Il leur ordonne justement de ne prendre en chemin qu'un bâton et de se chausser de simples sandales. Une telle divergence suppose évidemment une interprétation par Marc des paroles du Sauveur. En interdisant aux disciples de prendre en chemin sac, chaussures et bâton, Jésus compare allégoriquement leur mission au fait de se tenir devant Dieu, dans la cour du Temple : en entrant dans la cour du Temple, il fallait laisser à l'entrée le sac de voyage et le bâton, tout comme les chaussures.

Jésus appelle Ses disciples à demeurer constamment dans la même présence intérieure devant Dieu que celle où doit se tenir l'homme près de l'autel, pendant le sacrifice. Cette présence intérieure était le sens principal de leur service. Ce n'est que dans cet état qu'ils pouvaient accomplir la tâche principale qui leur était confiée : manifester au monde le souffle et la force du Royaume. Ce n'est pas un hasard si le Sauveur donne aux apôtres la force de faire la même chose que Lui-même.

C'est seulement ainsi que l'on pouvait faire comprendre aux hommes, ou du moins leur faire sentir par leur propre expérience, ce qu'est le Royaume. De simples paroles sur le Royaume qui, comme Jésus Lui-même le dit, « s'est approché », ne suffisaient pas. Les arguments théologiques ne fonctionnent pas dans de tels cas ; il faut un témoignage. La possibilité donnée aux disciples de Jésus de manifester la même force du Royaume que manifeste leur Maître devint justement le témoignage que le Royaume s'était réellement « approché ».

S'il en avait été autrement, personne, sauf Jésus Lui-même, n'aurait pu manifester sa force, ni accomplir miracles ou guérisons. Le Royaume serait resté le bien de Celui qui l'a apporté dans le monde, et de personne d'autre. Or, dans les faits, il apparaissait que des personnes tout à fait ordinaires pouvaient y participer, à condition, bien sûr, d'être prêtes à faire confiance à Celui qui a apporté le Royaume dans le monde. Un tel témoignage parlait mieux que tous les arguments, car il était véritablement vivant et agissant.

La mission des disciples était liée d’abord non à la prédication comme telle, mais aux manifestations de la puissance du Royaume, compréhensibles pour tous et sans paroles. Dans l’Antiquité, en effet, païens et yahvistes accordaient beaucoup plus d’attention aux manifestations réelles de la puissance qu’aux paroles et aux explications, sans parler des théories abstraites. Bien sûr, il y avait des exceptions : les intellectuels ont existé sinon à toutes les époques, du moins presque à toutes, et ils ont toujours fait davantage confiance à un beau concept et à une théorie brillante qu’à la pratique.

Il en était ainsi chez les païens comme chez les Juifs, et l’Académie de Platon, en ce sens, ne différait pas des académies juives où enseignaient des rabbins savants et des interprètes de la Torah. Pourtant Jésus envoya Ses disciples non dans des académies théologiques, mais vers les gens ordinaires qui, comme aux temps anciens, croyaient davantage aux manifestations de puissance qu’aux belles paroles.

Bien sûr, une telle foi ne garantissait pas toujours la qualité spirituelle de l’expérience : la puissance est en elle-même ambivalente ; elle peut être liée aussi bien à l’action de Dieu qu’à l’action de ces forces créées qui non seulement n’obéissent pas à Dieu, mais s’opposent directement à Lui. Et pourtant le Royaume fut d’abord précisément une manifestation de puissance, puis seulement une manifestation d’amour. Depuis l’intérieur du Royaume, bien entendu, tout apparaît à l’inverse : d’abord les relations d’amour qui unissent les habitants du Royaume entre eux et avec Dieu, puis seulement, comme dérivé de ces relations, la puissance qui transforme l’univers.

Depuis l’extérieur du Royaume, depuis le monde déchu, c’est pourtant la puissance qui paraît être la principale caractéristique du Royaume. Le monde déchu connaît l’amour très peu et partiellement, tandis qu’il connaît très bien la puissance. De plus, ce monde respecte la puissance, alors qu’il traite l’amour au mieux avec condescendance, au pire avec mépris. Voilà pourquoi la réalité du Royaume qui, selon la parole du Sauveur, « s’est approché », devait d’abord être montrée le mieux possible précisément par des manifestations de puissance. Ce n’était, bien sûr, qu’un premier pas, suivi par d’autres, mais un pas absolument nécessaire.

La mort. Les gens sont prêts à croire aux miracles accomplis par Jésus, c'est-à-dire à reconnaître en Lui une grande force. Mais lorsque paraît le mot « mort », il n'est plus nécessaire de déranger le Maître. La mort, c'est la fin ; la maladie la plus terrible laisse encore une espérance, mais la mort, c'est tout.

Or c'est précisément cela qui n'est pas vrai. Et la résurrection prend place dans la même série que les autres guérisons. La maladie et la mort se révèlent être des phénomènes du même ordre. La mort n'est pas quelque chose de supra-mondain contre quoi il serait impossible de lutter parce que cela nous dépasserait infiniment, ni quelque chose de sacré en ce sens. Non, la mort n'est que l'achèvement d'une suite de maladies qui témoignent de la corruptibilité de cette nature matérielle.

C'est pourquoi deux récits de résurrection, celle de Lazare et celle de la fille de Jaïre, ne possèdent pas de style particulier par rapport aux miracles de guérison. Oui, la mort est un événement très important. Mais la naissance est bien plus importante, parce que la mort n'est qu'un passage. Pour nos yeux terrestres, la mort et la naissance sont des phénomènes du même ordre par la force de l'expérience vécue ; seul le signe de ces expériences diffère. Pour nos sentiments terrestres, il doit en être ainsi, et il est effrayant de ne pas pleurer aux funérailles par une fausse religiosité ; mais lorsque l'âme pleure, l'esprit doit apprendre doucement et calmement les nouveaux chemins du lien avec la personne aimée, maintenant qu'il n'y a plus entre vous de lien matériel. Mais cela n'est possible que si nous nous pénétrons de l'esprit de la lecture d'aujourd'hui.

La mort n'est pas un mur infranchissable ; il y a Celui qui nous rend toujours nos morts : le Seigneur Jésus Christ.

De nouveau, comme dans les autres miracles décrits par l’évangéliste Marc, nous voyons que le Seigneur accomplit un miracle par Sa seule parole. Les personnes qui possèdent le don des miracles ou qui prétendent à des capacités extraordinaires s’adressent à une autre volonté : les saints — à Dieu, les chamanes — à la force des incantations magiques. Jésus, lui, exprime simplement Sa volonté — et elle accomplit le miracle, comme elle a aussi créé tout ce monde. En cela se manifeste Son autorité divine. Mais il n’est pas moins important pour nous de savoir que la volonté du Tout-Puissant est que les hommes soient guéris de leurs maladies et délivrés de la mort. La demande de Jésus que personne ne le sache le souligne particulièrement : Il accomplit le miracle non pour attirer des adeptes vers une nouvelle religion, mais pour délivrer de la mort et du chagrin une famille concrète.